兌女在內(nèi)，震男在外，男動女說，以女說男，不得其正。六爻二四陰位而居陽，三五陽位而居陰。自二至五，位皆不正。初與上雖當陰陽之位，而陽下陰上，亦為失位。且三本柔而乘二之剛，四本剛而為五所乘。剛?cè)嵋孜?，?nèi)外倒置，故彖辭為「征兇，無攸利」。然歸妹雖為兇占，而歸亦有辨。所歸果賢女，歸即是男女大義。若非中非正之女，其害乃不可勝言。初九有陽剛之德，是處卑位而能盡其常職，故彖云征兇，而爻云征吉。二五得中，為歸之正。三不得位而乘剛，上為女歸之終而無應(yīng)，故皆不吉。四雖震主，而不得位，故有愆。彖辭之皆為兇占者，乃防禁之辭。究言，其一失所歸，其害必至於此也。

按：咸與歸妹皆男女之說，止而說則為咸，動以說則為歸妹。情同而動止異，是以咸則取女吉，而歸妹則征兇也。

歸妹，征兇，無攸利。

此卦兌下震上，以兌少女而從震長男，男動而女說。又以說而動，皆有男說女，女從男之義，故名歸妹。卦辭言，男女之合不以正也。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。

文王繫歸妹彖辭曰：男女之交，人道所不能無，必求諸禮而允協(xié)，然後可以無敝。此卦以說而動，既非吉利之道矣。況自二至五，位皆不正，則是男不能肅倡導之綱，女不能遵柔順之範。正家之節(jié)，此其失矣。征其免於兇乎？三五兩爻皆以柔乘剛，則是陽不能制乎陰，而陰乃敢陵乎陽。尊卑之序，此其紊矣，又安往而利乎？

按：王者正天下之道，必托始於閨門。閨門之事，有取女，必有歸妹。取女固欲其吉，則歸妹豈聽其兇。而此卦既言征兇，又言無攸利者，正欲使人知其兇則思所以去兇而從吉，知其不利則思所以遠害而全利。恐懼脩省，以嚴制其說動之情，而漸漬於禮義之化，庶幾他日無女謁之禍。聖人繫辭之意切矣。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

此《彖傳》，是釋歸妹彖辭，以明歸妹之義也。

孔子釋歸妹彖辭曰：歸妹之義，豈細故哉？蓋男女配合，古今不易之經(jīng)，天地之大義也。何以見之？天地不相交感，則萬物不興。男女不相交感，則人道滅息。是歸妹雖為女道之終，而生育實為人道之始。歸妹所係之重如此，謂非天地之大義乎！然此卦之名歸妹者，非以男室女家之常理而言也。蓋以順為正者，固妾婦從夫之道；而有待後行者，又女子于歸之常。卦惟以說而動則牽於情欲之私，而不由於理義之合，男女皆為不正，而女尤為可醜，此所以為歸妹也。辭曰「征兇」者，蓋人之相與，正則吉，不正則兇。卦體自二至五，位皆不當，則男不能以正率乎女，女不能以正從乎男。而廉恥之閑，將至廢棄而不顧，此所以兇也。又曰「無攸利」者，蓋人之相與，得其分則利，失其分則不利。卦體三五兩爻皆以柔乘剛，則男不能制乎女，女反得制乎男，而尊卑之分，必致陵夷而莫救，此所以無攸利也。凡此皆失終始之道矣。夫豈天地之大義哉。

按：陰陽交感之常，男女配合之理，聖賢與凡庶，豈有二致。所重者發(fā)乎情，止乎禮義耳。有禮義以制其情，則男正位乎外，女正位乎內(nèi)，閨門肅而治化成；無禮義以制其情，則男牽欲而失其剛，女恃寵而忘其順，德業(yè)傷而身名壞。一念之分而是非成敗係焉，其可不為之深儆哉。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

此《象傳》，是言君子始合之當以正，而後能永其終也。

孔子釋歸妹象曰：澤上有雷，雷動則澤隨，如女子之隨男而動，歸妹之象也。君子體此，謹於夫婦之道，必正其始，而後可以善其終。茍始合不以正，知其終必有乖離之敝，是以重以為戒，而必謹始以善後也。

按：天下之事，莫不貴其有終，以為可久之道。然事之有終者，不於其終之日而見也，必有其所由始。惟始之得正，而不以不正繼之，則正其始而後無鮮終之憂矣。故曰：男女之合，不以正，以色幸者，色衰而愛必弛；君臣之合，不以正，以寵進者，寵盡而恩必竭。慎厥終，惟其始，豈不然哉。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。

此一爻是言，女子有賢正之德，雖不得位，而亦可以著承助之功也。娣，從嫡以適人者，所謂媵也。

周公繫歸妹初爻曰：女子從人，惟居上有應(yīng)者，乃為正嫡。初九居下而無正應(yīng)，則其歸於人也，不過為娣之賤而已。故徒有陽剛之德，亦止淑慎其身，以承助其嫡，而不能大有所為，猶跛能履而不足以行遠也。然雖止於承助其嫡，而於分之所當然，則已盡矣，故征而吉焉。

孔子釋初象曰：女德以恒為貴，初在歸妹之時，固為娣矣，然九為陽剛，則是女子之有恒德者也。其「跛能履吉」者，正惟有是恒久之德，則雖不得主其功，而亦可以著承助之效，此其所以吉也。

按：生人所稟，陽為淑，而陰為慝。故男子得陰必為柔媚之夫，女子得陽亦稱賢明之婦，此陽之所以為可尊也。聖人於陰陽之分，必為之著其貴賤美惡者，豈偶然哉。

九二，眇能視，利幽人之貞。

《象》曰：利幽人之貞，未變常也。

此一爻是言賢女不得所配，但當固守其正也。

周公繫歸妹二爻曰：初九女賢而非正嫡，僅能承助其上而已。九二陽剛得中，是女賢而為正室者也。乃所應(yīng)之五，反陰柔不正，則刑家無主，而內(nèi)助之功不能以大成矣。如眇而視，不及遠也，然豈可以所應(yīng)非良，而遂易其賢正哉？亦如幽人，不偶於時，而抱道以守其貞可也。蓋幽人不以時之不偶而變其道，女子不以夫之不良而改其節(jié)，一也。

孔子釋二象曰：抱道守正而不改其常，此乃幽人之事。今二亦固守其賢正之德，而不改其常，與幽人之貞同也。若或少改其常，則亦何所取哉。

按：聖主賢臣，相得而彰。哲夫淑女，相資乃益。此皆古今盛事，所以讀二典之書，而愾慕乎都俞之風；頌《周南》之什，而企羨乎好逑之樂也。然遇有不齊，而節(jié)無可變，從一而終者，女子之常，故〈綠衣〉之詩曰：「我思古人，俾無訧兮?！瓜涠幷?，士人之常，故〈考槃〉之詩曰：「獨寐寤宿，永矢弗告?！挂啾M其在我者而已。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

《象》曰：歸妹以須，未當也。

此一爻是言女之不正而為人所賤也。須，待也。

周公繫歸妹三爻曰：女子之德，莫善於正，莫不善於不正。六三陰柔不中正，既非婦順之善，為說之主，又動情欲之私，是女德不貞，人莫之取，故未得所適，而姑待之。待之不得，而反歸為娣也。然則為女子者，豈可不出於正乎！

孔子釋三象曰：歸妹以須者，以三陰柔而處位不當，急於待人而字，失女子之正道，故人亦莫之取也。蓋貴賤之權(quán)操乎人，而可貴可賤之理則實操於己。是以天爵在我，則予奪不能以外加；人爵在人，斯榮辱不能以自主。六三本非賤者，而急於從人，則先自賤矣。自賤而人不賤之者，未之有也。彼欲速而好進，甘於卑下，而卒為人所鄙者，亦何異於反歸為娣者歟。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

此一爻是言，女之賢者不輕於從人，而終得所配也。愆期，謂過期。

周公繫歸妹四爻曰：九四陽剛有賢正之德，居上體有貴重之義，而無正應(yīng)，未獲佳配，故不輕於從人，而寧愆其婚姻之期也。然其所以如是者，蓋在遲歸以待所歸之時，庶幾可得良偶，不負夙昔之志而已。

孔子釋四象曰：九四所以愆期者，豈終於不行乎？蓋天下無無偶之物，時至有必行之理。窺其隱志，蓋欲有待而後行也。有待而行，決不至有輕身之悔矣。

按：女子守貞而後字，士人抱道以待時，其理一也。夫人幼而學之，壯而欲行之。得君行道，豈不切於中懷！而兢兢出處之際者，正恐枉尺未必能直尋，脩之數(shù)十年而壞之一旦也。故曰：君擇臣，臣亦擇君。惟其不輕於致身，方能盡忠於所事。古之人，當拜爵之始，而預卜其畢生建豎大過人者，殆以此已。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。

《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

此一爻是美女德之盛而能宜家也。君，女君也。

周公繫歸妹五爻曰：六五柔中居尊，下應(yīng)九二，是尚德而不貴飾者，為帝女下嫁而服不盛之象。夫女子貴飾，人情所同，乃其君服飾之盛，反不如其娣之盛者，是但知謙降以從禮，而不事乎容飾也。夫以至尊貴之女，尚禮而不事乎容飾，則女德之盛，無美不備。如月之幾望，而蔑以加矣。宜家正位，何吉如之！

孔子釋五象曰：富貴崇高之家，莫不為驕奢美麗之飾。而六五帝乙歸妹，反不如其娣之袂良，何也？蓋內(nèi)既重則視外必輕，五居上卦之中，是其中德，自有可貴者。以其可貴之德而行，則不文之文，足以賁其躬矣，又何貴於飾乎。

按：女之所貴者在德而不在飾，惟所貴在德，則情欲之感，無介乎容儀。宴私之意，不形於動靜?！对姟访滥蠂蛉嗽弧副恢踪住梗跫е录拊弧戈虏幻C雝」，皆所以言其德之盛也。推而言之，人君屈己下賢，以誠不以文者，其意實同於此。蓋九二具剛中之德，本有素絲之風。六五有柔中之德，克盡緇衣之好。誠意交孚，賢者未有不樂為之用者矣。

上六，女承筐無實，士刲羊無血。無攸利。

《象》曰：上六無實，承虛筐也。

此一爻是言，婚道之未成者，大倫所由廢也?？?，竹器。承筐，謂約婚之禮。刲羊，謂約娶之禮。

周公繫歸妹上爻曰：上六以陰柔居歸妹之終而無應(yīng)，陰柔則非賢正之女，無應(yīng)則過桃夭之時，而莫有以之為家者矣。夫婚姻之禮，女子之嫁，篚筐以廟見；男子之娶，刲羊以告廟。今女之承筐是將，而無幣帛為之實；士之宴其新婚，而刲羊未見其血焉。是則女不成嫁，士不成娶，違室家之願，而廢天地之大義矣。何所利乎？

孔子釋上象曰：上六承筐而無實，則所承者虛筐而已。虛筐足以成女之嫁乎？此所以為約婚而不終者也，其無攸利宜矣。

按：先儒言：「曰士曰女，未成為夫婦也。先女而後士，罪在女也?！蛊鋵嵆錾韽娜耍煂Ｔ诩?。陰險輕躁之夫，但知進而不知退。一旦為人所棄，其不蒙玷而召辱者幾希矣。然使終於見棄，不過其人之恥。倘或誤售於世，譬諸鮮節(jié)之女，忽操家政，必至踰閑蕩檢，不貽中冓之羞，必啟司晨之禍，其害可勝道哉？上六占辭「無攸利」與彖同，是歸妹之不利，上六獨當之矣。