卦體三剛?cè)?，豐儉適宜，而二五得中，又能節(jié)得其當(dāng)，道固有可亨者。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

非不有矯世厲俗之心，而道不可行于天下也。

說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

蓋人心最險(xiǎn)，聖人防欲如防川。卦德說(shuō)以行之，本人心之共恬共適者，立為凜然不可犯之矩矱。九五在上，操主節(jié)之權(quán)，而有中正之德，正所謂剛得中者，所以通而不節(jié)也。

天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

此中正以通道，直合乎天地，剛?cè)岱侄贿^(guò)四時(shí)，所以不爽其度也。制度者，法天地以官山海，出入有經(jīng)，不濫用如泥沙，自不殘民如草菅，節(jié)道可易言哉！

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

澤滿必溢，財(cái)滿必奢，民滿必淫，因數(shù)而起度。用物有等，由德而為行。修禮協(xié)時(shí)，制而且議，求合中正之則而已。

初九，不出戶庭，無(wú)咎。

陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，將整離散而立制度者也。故可止則止，慎密不失，其事乃濟(jì)。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

通則行，塞則止，節(jié)道也。知不可出而不出，所以中節(jié)。

九二，不出門庭，兇。

為天子制度之臣，而不能上從剛中正之道，成節(jié)之功，乃係于私暱之隂柔，是知節(jié)而不知通者。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

節(jié)以時(shí)為大，出處之失時(shí)已極，豈復(fù)有節(jié)亨之理哉？

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

處說(shuō)之極，而位上充盈，自恣而不節(jié)，嗟嘆亦何及矣！

象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

此無(wú)咎與諸爻異，言無(wú)所歸咎也。

六四，安節(jié)，亨。

柔順得正，上承九五，自然有節(jié)，無(wú)經(jīng)畫造作之勞者也。卦之節(jié)亨，全備諸此。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

五方以甘節(jié)先天下，乃得六四。近臣安節(jié)以承之，天下所以蒙，不傷財(cái)，不害民之福也。非六四之亨，天下之亨也。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者，恭儉亷讓之風(fēng)可成。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

節(jié)貴中，未發(fā)之中，澹然無(wú)欲，故總謂之剛得中。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

居節(jié)之極，故為苦節(jié)?？喙?jié)不可貞，貞則兇矣，然猶愈于不節(jié)之嗟者。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

道豈有窮？苦節(jié)者自窮之耳。