【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷六》

?【震下艮上】 頤：

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

此頤之剝也，而爻辭云爾者，蓋龜有靈德，而不志于口體之養(yǎng)，言養(yǎng)其德于內(nèi)者也。頤之動也，如木之朶而趍乎末，蓋養(yǎng)其形于外者也。德為本，形為末，本末兼?zhèn)鋭t善矣。末盛則本衰，而有剝喪之道，如是而致剝，是以其道得之，非不幸而及之也，此其所以兇。且君以民為本，上以下為基，下不厚則剝之所以起，剝不已則國之所以危。故剝以山附于地為象，而為人上者鑒之，則厚下以安宅。初九當(dāng)一卦之始，在六位之下，蓋言其本也。得震動之性，而上應(yīng)外卦，蓋言棄本而徇末也。故末盛本衰，有剝之義，而其辭如此。夫山附于地，則下不厚而致剝，為人上者鑒之，則能厚下以安宅。向使能養(yǎng)靈龜之德，而不累于朶頤口體之養(yǎng)，則本固末茂，而不至于剝矣。孟子謂樂正子曰：我不意子學(xué)古之道，而以餔餟。蓋舍靈龜而觀朶頤之謂也。然樂正子知而改其過，故終預(yù)善人、信人之目焉。初九不能養(yǎng)其本，而有剝之道，故為頤之剝，而與其本體異矣。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

此頤之損也，而爻辭云爾者，蓋六二之于六五也。以下養(yǎng)上，則反其正，而曰顛頤；不求而往，則違其常，而曰拂經(jīng)。彼不待我以養(yǎng)，乃以道之不足而欲養(yǎng)之，則失其應(yīng)矣。故曰：于丘頤，征兇。夫反其正，違其常，而以不足之道養(yǎng)人，是皆無益而有損也。孔子曰：溫故而知新，可以為師矣。孟子曰：人之患在好為人師。蓋在我有餘而可以為師，則因彼來學(xué)而應(yīng)之可也。在我不足，又不待求而應(yīng)，且施之于上，則顛且拂矣。其好為人師如此，則今之所未有者，不復(fù)裒多以求；昔之所嘗有者，且將隨應(yīng)而竭。既不能溫故知新以自養(yǎng)，又不能成德逹材以養(yǎng)人，雖有善養(yǎng)人之志，而非多聞之益友也。祗所以為損，而與夫既以與人已愈多者異矣。故為頤之損，而與損之本體異焉。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

此頤之賁也。而爻辭云爾者，陽道常饒，隂道常乏，而上宜以善養(yǎng)人，致天下心悅而誠服，則自上而養(yǎng)下，以剛而養(yǎng)柔者，常然之分，自然之理也。今乃以下體之柔，震體之動，而致養(yǎng)乎上九之剛，則違養(yǎng)道之常矣。唯以柔應(yīng)剛，剛?cè)嵯嚯s，有若賁飾之文者，故變體為賁。然以賁之卦爻推之，柔自上而下，以文下體之剛，則柔來而文剛；剛自下而上，以文上體之柔，則分剛上而文柔。以上文下，以剛文柔，亦常然之分也。今以柔而文剛，自下而文上，則亦違賁飾之常矣，故曰拂頤，貞兇。以違上下之常分，故勿用而無攸利者，至十年之久焉。然欲致養(yǎng)致飾于上者，其心豈有他哉？久則上必恕之，故勿用無攸利者，止于十年，而終于上下相應(yīng)焉。此即致養(yǎng)而見致飾，皆不可違上下之常分，故為頤之賁，而與頤之本體異矣。

六四，顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。

此頤之噬嗑也。而爻辭云爾者，蓋上下實(shí)而中虛者，頤之體也；初上實(shí)而中爻虛者，頤之卦也。中爻之間有九四以實(shí)之，則若頤中之有物而不可不噬，噬而後嗑，嗑而後可以為養(yǎng)矣。噬者除間之義，而嗑者合也。方頤六四之未變，則頤而已。變?yōu)槭舌局潘?，則頤中有物焉。物在頤中，必自上而下，故曰顛頤吉。其物雖終于下咽而必噬焉，有遇毒者，不可不擬而後動也，故曰虎視眈眈。方噬而未嗑，則未充其欲也，故曰其欲逐逐。至于噬而嗑，嗑而得其所養(yǎng)，然後無咎。初所以疑其有咎者，以變體有九四之間也；而終于無咎者，能噬嗑以除間而已。二卦兩爻皆四也，噬嗑之四變實(shí)以為虛，故為噬嗑之頤；頤之四變虛以為實(shí)，故為頤之噬嗑，而各與其本體異焉。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

此頤之益也，而爻辭云爾者，孟子曰：以善養(yǎng)人，然後能服天下。故道足以養(yǎng)人，而不待乎人之養(yǎng)者，人君之常也。道未足以養(yǎng)人，而有待于人之養(yǎng)，則拂其常矣。然致恭盡禮，而資人以求益，亦可以為所居之正，而足以得志焉，此變體之所以為益也。然益之道利涉大川，而頤之益則不可涉大川者，益之本體在已有餘，而損上益下，故推恩以利物，而足以濟(jì)難，所以言利涉大川。若夫頤之益，則在已不足，而順以從上，故資人以居正，而不足以濟(jì)難，此所以不可涉大川，而與夫益之九五所謂有孚惠心，勿問元吉者，亦有間矣。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

此頤之復(fù)也。而爻辭云爾者，蓋揫歛萬物以向乎肅殺者，隂也；發(fā)生萬物以向乎長養(yǎng)者，陽也。一陽來復(fù)，則羣陽浸長，而百昌之生，萬寶之成，所以長養(yǎng)之功由此而出矣，故有由頤之辭。雖一陽方復(fù)，五隂猶盛，而朋來無咎，剛長乃終，故有厲吉之辭。陽之初生也，知險而潛，由此而進(jìn)，則終出險而有濟(jì)矣，故有利涉大川之辭。然則所謂利涉大川者，其復(fù)之終乎？夫陽之復(fù)，猶君子之復(fù)也。蓋君子之復(fù)進(jìn)也，羣賢亦由我以同升，而天下之所以利養(yǎng)者，皆由我以成。雖小人未盡消，而終于夬決之盛，至于純乾而後已，則人皆有士君子之行矣。天下之難，其有不濟(jì)者乎？上九以一陽居羣隂之上，以彼之常乏，資吾道之常饒，則莫不由我以養(yǎng)矣。彖之所謂養(yǎng)賢以及萬民者也。雖居高位而有厲，然主羣隂而有慶焉。其所以言利涉大川者，羣隂猶大川也，居其上則利涉之象也。然羣隂資一陽以為主，是猶萬物自一陽以潛萌，故是爻之義為頤之復(fù)，而與復(fù)之本體異焉。