大有，元亨。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。

謂五也。大者皆見(jiàn)有於五，故曰大有。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

以健濟(jì)明，可以進(jìn)退善惡，順天之休命也。

初九：

初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

二應(yīng)於五，三通於天子，四與上近焉；猶立無(wú)交者，惟初而已。雖然無(wú)交之為害也，非所謂咎也。獨(dú)立無(wú)恃而知難焉，何咎之有？

《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。

明惟初九為然也。

九二：

九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。

《象》曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

大車(chē)，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？積中，明虛也。

九三：

九三：公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

九三以陽(yáng)居陽(yáng)，其勢(shì)足以通于天子。以小人處之，則敗矣。

九四：

九四：匪其彭，無(wú)咎。

《象》曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨皙也。

彭，三也。九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強(qiáng)也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。

六五：

六五：厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無(wú)備也。

處群剛之間，而獨(dú)用柔，無(wú)備之甚者也。以其無(wú)備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無(wú)備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見(jiàn)於外，則威削。

上九：

上九：自天祐之，吉無(wú)不利。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

曰祐，曰吉，曰無(wú)不利，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無(wú)所復(fù)說(shuō)。此豈真無(wú)說(shuō)也哉！蓋其所以致福者遠(yuǎn)矣。夫兩剛不能相用，而獨(dú)陰不可以用陽(yáng)，故必居至寡之地，以陰附陽(yáng)，而後眾予之。履之六三、大有之六五是也。六三附於九五，六五附於上九，而群陽(yáng)歸之。二陰既因群陽(yáng)而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績(jī)，故履有不疚之光，而大有有自天之祐，此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰：「天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利?！剐乓?，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。易而無(wú)備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。群陽(yáng)歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰聖人無(wú)功，神人無(wú)名，而大有上九，不見(jiàn)致福之由也。