[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷二上經(jīng)】第十六卦_豫卦：雷地豫卦（坤下震上）

豫，《序卦》：?有大而能謙必豫，故受之以豫。?承二卦之義而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動(dòng)之象。動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下群陰所共應(yīng)也，坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動(dòng)而出地，奮發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。

豫，利建侯行師。

豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從王師，眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

剛應(yīng)，謂四為群陰所應(yīng)，剛得眾應(yīng)也。志行，謂陽志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)豫，震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理，順理而動(dòng)，又為動(dòng)而眾順，所以豫也。

豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。

天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。

復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順動(dòng)，所以日月之度不過差，四時(shí)之行不愆忒；聖人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興於善，刑罰清簡(jiǎn)而萬民服也。

豫之時(shí)義大矣哉！

既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復(fù)讚之云：?豫之時(shí)義大矣哉！?欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆讚其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時(shí)義，坎、暌、蹇言時(shí)用，頤、大過、解、革言時(shí)，各以其大者也。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷者，陽氣奮發(fā)，陰陽相薄，而成聲也。陽始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順積中，而發(fā)於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)於聲之象作樂，樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

豫卦初六

初六，鳴豫，兇。

初六以陰柔居下，四豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)於聲音，輕淺如是，必至於兇也。鳴，發(fā)於聲也。

象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致兇矣。

豫卦六二

六二，介于石，不終日，貞吉。

逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動(dòng)之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰?介於石，不終日，貞吉。?介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動(dòng)之微也，吉兇之端可先見而未著者也。獨(dú)言吉者，見之於先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅(jiān)，則不惑而明，見幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對(duì)者也。君子見微則知彰矣，見柔則知?jiǎng)傄?，知幾如是，眾所仰也，故讚之?萬夫之望?。

象曰：不終日，貞吉，以中正也。

能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)而能辨之早、去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。

豫卦六三

六三，盱豫，悔，遲有悔。

六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝。當(dāng)如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無悔也。

象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。

豫卦九四

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

豫之所以為豫者，由九四也，為動(dòng)之主，動(dòng)而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也，獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠(chéng)，勿有疑慮，則朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也?；蛟唬贺晕ㄒ魂?，安得同德之助？曰：居上位而至誠(chéng)求助，理必得之。姤之九五曰?有隕自天?是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時(shí)於豫者也，故唯戒以至誠(chéng)勿疑。

象曰：由豫，大有得，志大行也。

由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。

豫卦六五

六五，貞疾，恒不死。

六五以陰柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沉溺於豫，不能自立者也。權(quán)之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權(quán)之臣也，居得君位，貞也，受制於下，有疾苦也。六居尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故云?貞疾，恒不死?，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強(qiáng)逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去己之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)，則倚任者也；豫相逼，則失權(quán)者也。又上下之心專歸於四也。

象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

貞而疾，由乘剛，為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。

豫卦上六

上六，冥豫成，有渝無咎。

上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無咎。

象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

昏冥於豫，至於終極，災(zāi)咎行及矣。其可長(zhǎng)然乎？當(dāng)速渝也。