欽定四庫(kù)全書

易小帖卷五

翰林院檢討毛奇齡撰

易帖目有十卷，後止存五卷。且卷末多載學(xué)人雜問(wèn)雜識(shí)，今節(jié)錄數(shù)條于後。

《仲氏易》改《繫傳》舊本一條始末。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

舊傳本

此其中有至理焉，極者至也。所謂易其至焉者也，其在天地以不二之物而生陰生陽(yáng)生四時(shí)，以生萬(wàn)物，此天地之至理也。乃易亦有之。以羲卦言，太極一畫也，一畫者理之至也，即陽(yáng)也，乾也，乃以一生兩，則生坤也。坤象乾，故曰儀，儀者則也。生坤而陰陽(yáng)具矣，乃取乾坤各二之，以成四象，如二乾為巽離兌，二坤為震坎艮，則兩陰兩陽(yáng)，合之為四，而于是八卦成焉。（三索以一言，四象以二言?！吨槟壹吩唬宏?yáng)二畫，陰二畫，即四象也。）乃以之推易，則乾坤成列，為太極陰陽(yáng)對(duì)聚為兩儀。易止于四，為四象。（移易以一卦始，以四卦止。）而以之揲蓍，則象兩。象四前文可驗(yàn)也。故自八卦成而剛?cè)嵯嗤?，以之屬辭，即以之揲筮通民志而定大業(yè)，皆在于此。（繫辭以明吉兇，就繫辭言，此就占卦言。然繫辭所以占卦，故兩屬之。）

先生嗣君姬潢南昌舟次上先生書

遠(yuǎn)宗讀易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦諸語(yǔ)，不能釋然于心。如陳氏之徒，授受圖說(shuō)，其非經(jīng)悖聖，不必言矣。今傳本以一畫為太極，加一陰畫為兩儀，陰陽(yáng)各二之為四象，極其精闢。然再四紬繹，猶似與陳氏相傳之說(shuō)不甚相遠(yuǎn)，何則？彼第以虛中夾畫為太極，一陰一陽(yáng)為兩儀，不分二層，亦即以陰陽(yáng)各二之為四象，而有老少之名，與我所為一畫而不虛中，陰陽(yáng)各二之而不名老少，豈甚遠(yuǎn)乎。夫庖犧以一畫始，即當(dāng)畫至三畫乾也。三畫偶之即坤也。乾坤成而一索再索三索，即可成六子之卦，安見(jiàn)當(dāng)日一必生二，二必生四，四而後生八也。以此轉(zhuǎn)展未安，不能無(wú)疑，乃反覆熟玩繫傳前後文，竊意夫子太極兩儀四象之說(shuō)，當(dāng)耑為揲蓍言也。自大衍之?dāng)?shù)五十至易有聖人之道四焉者，此也復(fù)重提「天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十」而申之，曰：夫易何為者也？夫易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。夫子于大衍之?dāng)?shù)如此其三致意也。而朱子不解其意，竟移天一諸語(yǔ)于大衍之?dāng)?shù)之前，真妄甚矣。大衍之?dāng)?shù)，蓍數(shù)也。揲蓍在八卦既畫之後，非八卦未畫之前也。是故易得而有之。蓋大衍之?dāng)?shù)，總而聚之，陰陽(yáng)奇偶，渾然未判，謂之太極。太者大也，極者中也，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。中也者天下之大本也。陰陽(yáng)奇偶之未判而謂之太極，亦猶是也。及分而為二以象兩，是生兩儀也。揲之以四以象四時(shí)，是生四象也。乃再扐而後掛，以至十有八變而成卦，是生八卦也。雖掛一象三，三字未嘗再及，然玩下文易有四象，所以示也。即繼之以繫詞告，吉兇定，亦不言太極，亦不言兩儀，此不必泥也。且使四象在八卦未畫之前，則四象惟伏羲畫卦時(shí)有之，何以云？所以示而繫辭以告，吉兇以定也。繫辭以告，吉兇以定，則在占筮之時(shí)也。則四象者，即是揲之以四以象四時(shí)，無(wú)疑也。而太極之為大衍未分，兩儀之為分之以二以象兩無(wú)疑也。且夫生之云者，生生之謂易也。生變化，生吉兇，生情偽，生利害，參贊于神明而生蓍（生蓍非謂生蓍澤中，亦即因占筮而生）。發(fā)揮于剛?cè)岫辰允且?，故一則曰易有，再則曰易有言，皆易之所有。而揲蓍時(shí)則生之者也。非推原作易之始也。乃若作易之始，夫子言之矣?！负映鰣D，洛出書，聖人則之」，是圖書者，聖人之所則，以作八卦者也。又曰：庖犧氏之王天下也，仰以觀于天文，俯以察于地理，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，即聖人則之之說(shuō)也。此則言作易之始也。曰作卦所以別乎生卦也。故曰：太極兩儀四象之說(shuō)，當(dāng)耑為卜筮言也。卜筮之道，聖人成能，百姓與能，故言聖人洗心藏密。聖人齋戒以神明其德，推而至于利用出入，民咸用之之謂神。直接是故易有太極云云。又推言法象變化之大，而總以為莫大于蓍龜，又推言聖人法天地圖書，以為作卦之本。而結(jié)之曰：易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。夫子之意本是深切著明，而後人何用紛紛其說(shuō)乎。觀崔憬以捨一蓍為太極，又或以四十九數(shù)合而未分時(shí)為太極，則古人相承，原有耑指卜筮言者。而其後言人人殊，遂失之矣。然本文前後脈絡(luò)貫串，自無(wú)他指。只順文解經(jīng)便可了然。故敢附呈管見(jiàn)稟問(wèn)可否，冒昧死罪。

先生得書遂立改前本

改傳本

此為揲筮三致意也。夫祗一揲筮，而本乾坤，而全民用，至於如是。是故未揲之先，合五十之?dāng)?shù)，聚而不分，有大中之道焉?！墩f(shuō)文》：極，中也。屋極謂之中，言不分于一隅也。崔憬云：捨一蓍為太極是也，而於是分之為二以象兩則是太極生兩儀也。李氏《易解》云：祗四十九數(shù)而未分為太極，分之為陰陽(yáng)是也。而於是揲之以四以象四時(shí)，則是兩儀生四象也。虞翻謂：四象即四時(shí)是也，而於是一扐再扐，再變?nèi)?，而八卦成焉，則是四象生八卦也。荀爽云：四時(shí)通變?yōu)榘素灾墒际且病７蛉缡?，而所生止八卦已哉。吉兇定則大業(yè)即于是生，而況其他矣。所謂生生之謂易，如是矣。其不及掛一象三歸餘象閏者，略言之也。猶後文祗言象四時(shí)耳。餘詳本傳。予初釋此節(jié)，凡兩換稿，已略有成說(shuō)。忽兒子遠(yuǎn)宗從南昌舟中寄書謂，終狃習(xí)見(jiàn)，恐是申言揲筮之意反覆舉似予幡然從之。然此亦秘旨，不謂其遽見(jiàn)到此。

李恕谷初授易舊傳本，從桐鄉(xiāng)署寄先生札子

塨啟塨讀先生易傳，已廓然大闢一天地矣。第繫傳一條，尚有請(qǐng)者。易有太極節(jié)，先儒舊說(shuō)，原不解，以兩儀為天地，則八卦之乾坤即天地也，豈天地生天地乎。繫辭曰：天地設(shè)位而易行乎其中，是易者從乾坤六子而名之者也。所謂有天地然後有易也。今乃言易有太極，以生天地，豈有易然後有天地乎。先生直以太極為乾，兩儀為乾坤合一，而後從兩乾兩坤分四象，以生八卦，其首末一串，相生無(wú)礙。真度越前儒遠(yuǎn)矣。今塨細(xì)讀易傳，至先生解夫易何為句，謂是闡大衍五十之?dāng)?shù)，怳然有省，因生一妄解，敢請(qǐng)教。正太極者，大衍之捨一不用者也（崔憬有此說(shuō)），兩儀者分而為二以象兩也，四象者揲之以四以象四時(shí)也，八卦則四揲十有八變而成之者也。言易大衍之?dāng)?shù)，遞生以成八卦，而吉兇以定，趨吉避兇，而大業(yè)以生，仍闡明揲蓍之故也。其不言掛一歸奇者，即在兩四之內(nèi)也。觀前有興神物以前民用，後有定吉兇莫大乎蓍龜，及易有四象，定之以吉兇諸語(yǔ)，似申言大衍之?dāng)?shù)以為揲蓍致意者。惟先生教之。

先生答札子

昨來(lái)所訊，病中不能閱，并不能一一裁復(fù)。越二日，家?jiàn)┪妮x檢及舉易繫一節(jié)，謂此經(jīng)改過(guò)，何緣又訊，豈前所付易是舊未改時(shí)本耶。僕見(jiàn)大驚，且仰天呼曰：天復(fù)生是人耶！噫乎！吾學(xué)從此興矣。當(dāng)某註易成時(shí)，已齋宿告先仲兄主前，將付梓人，而獨(dú)于此節(jié)凡兩換稿，而終不自愜，然已見(jiàn)様本矣。既而，兒子從南昌寓家人信，以為此節(jié)似申言揲筮之意，因幡然改之，今足下又見(jiàn)及此何其相契之深若是也。豈非羲文三聖，嘿有以啟之也耶。足下觀書如觀流水，寓目即駛，而又灼灼若觀火，此非輓近學(xué)儒所可到者。《論語(yǔ)》曰：德不孤，必有隣。吾既得隣，古學(xué)豈孤乎。勉矣。改易二葉，并發(fā)惟查核不具。

李恕谷問(wèn)易

問(wèn)：先生辨錢生五行之說(shuō)有云：易象配五行無(wú)理，又嘗別論易卦配五行無(wú)理，何以言之？

答：某謂易配五行不合者，以卦義言，則離為火，坎為水，巽為木似矣。然而震不為木，兌不為金，即乾之為金，不過(guò)與為玉並言，非五行之金也。若坤則又不為土而為地，艮則又不為土而為山，則其于五者不詳不備，不合一也。以卦位言，則震木兌金離火坎水似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而無(wú)四維，即曰坤艮是土，正合五行，然何以水火各一卦，而金木與土則各有複卦，且何以中央之土，反無(wú)卦位，二不合也。以卦數(shù)言，則天一為坎，地二為離，天三為震，地四為兌，而乾巽艮坤則又以六七八九，就天地而分屬之似矣。然而土為五十，反為卦數(shù)所不取。夫三五至精，五行之?dāng)?shù)，全在正五。今卦有合五而無(wú)正五，如金水為一五，木火為一五，皆可兩合，而土之正五卦反不及，三不合也。況僕作是說(shuō)，亦自有為言之。謂太極圖說(shuō)專論五行，且欲以五行生八卦，則世無(wú)此理。故言之頗斷，至于五行八卦，本不相礙，且亦彼此有根據(jù)處。至京焦之易，則直以五行為主，而撇卦辭卦義卦象于不問(wèn)，此雖非三聖之易，然其不相礙而可相通，固有然也。

問(wèn)：康成天地生成五行之說(shuō)，思之未解。易乾大生，坤廣生，皆生也。而成在其中。觀坤曰「資生」，又曰「成物」，可見(jiàn)也。今天地各分生成，不解一。易曰：乾知大始，坤作成物，則或可言天生而地成，乃各或生或成，不解二。天三生而二成地，三成而二生，不解三。水木土何以當(dāng)生于天而成于地，火金何以當(dāng)生于地而成于天，不解四。土之生似當(dāng)先于金，而反居五，且五行之配，一二三四五何居，不解五。求先生教之。

答：天地俱有生成萬(wàn)物之理，雖言生，而成在其中。然而有生必有成，成亦生也。如人物之生，皆不能以生該成。人不生于衣食，然無(wú)衣食則不生，故又曰衣食者人之生也。物可無(wú)衣矣，然無(wú)食則不生。植物可無(wú)衣并無(wú)食矣，然無(wú)氣之寒燠如衣，雨露之滋養(yǎng)如食，則又不生。是物之成者，亦即其生之者也。是以天地可各分生成，有從陰生者，有從陽(yáng)生者，黃鳥(niǎo)鳴春，蟋蟀吟秋，菱蒂結(jié)于夜，槿花落于晝，凡物皆然。其從陰陽(yáng)生者，亦即以陰陽(yáng)成之。故以易大生廣生言之，則天地皆生，以中庸悠久成物言之，則天地皆成。若夫天三生而地三成，則究竟天主生而地主成，其主客多寡之?dāng)?shù)，原自有別，猶之陽(yáng)主生，而陰主殺，雖陽(yáng)有時(shí)殺，陰有時(shí)生，而其為主客多寡不可沫也。如謂水木土何以生于天，火金何以生于地，則其中有至理焉。天之生水，陽(yáng)生陰也。故水居陰方，而抱陽(yáng)質(zhì)，以北方之卦而為中男，後儒所謂水外陰而中陽(yáng)者是也。地之生火，陰生陽(yáng)也。故火居陽(yáng)方，而抱陰質(zhì)，以南方之卦而為中女，後儒所謂火外陽(yáng)而中陰者是也。天之生木，陽(yáng)生陽(yáng)也。木陽(yáng)位陽(yáng)質(zhì)，以東方長(zhǎng)男而生陽(yáng)火，無(wú)非陽(yáng)也。地之生金，陰生陰也。金陰位陰質(zhì)，以西方少女而生陰水，無(wú)非陰也。至于土本地也，然不謂之地而謂之土，惟其本地則地不得生而天生之，惟不謂之地而謂之土，則不生于地而得成于地，此固合陰陽(yáng)之氣以為質(zhì)者。天數(shù)地?cái)?shù)，皆全彚于中，而共為生成。其在四行之後者，以生成大數(shù)得此而全，非謂生成遞行以此為殿。蓋火不必後于水，木亦不必後于火，生成有先後，五行無(wú)早晚也。至謂水火木金土何以必配一二三四五，則《洪範(fàn)》曰：一曰水，水?dāng)?shù)一也。乃易以坎為水，以北方之卦當(dāng)之，而曰天一生水于北，是五位相得。所云天一者，正天地生水之?dāng)?shù)也。水必一也。《洪範(fàn)》曰：二曰火，火數(shù)二也。乃易以離為火，以南方之卦當(dāng)之，而曰地二生火于南，是五位相得。所云地二者，正天地生火之?dāng)?shù)也?；鸨囟?。至于三曰木，而易以東方之震當(dāng)之，曰天三生木于東。四曰金，而易以西方之兌當(dāng)之，曰地四生金于西。五曰土，而易以中央之土當(dāng)之，曰天五生土于中，是五位相得。所云天三地四天五者，皆天地生木金土之?dāng)?shù)，而木之必三，金之必四，土之必五，原本自然，非有強(qiáng)也。顧人第知一二三四五之可疑，而不知六七八九十之更當(dāng)審也。《洪範(fàn)》有生數(shù)而無(wú)成數(shù)，故有一二三四五而無(wú)六七八九十。且有天地生五行之?dāng)?shù)，而無(wú)五行相生之?dāng)?shù)。故但有五位之相得，而無(wú)五位之相合。夫一二三四五，此五位也，此相得者也，而一合五而成六，二合五而成七，三合五而成八，四合五而成九，五合五而成十，則相合也。以五生五，即以五合五，所謂成也。乃即此成五而生在其中，何也？一之生水，天之生水，也有六之成水而金之生水見(jiàn)焉，何也？六金數(shù)也，西北之?dāng)?shù)也，水以金成，然即以金生也。二之生火，地之生火，也有七之成火而木之生火見(jiàn)焉，何也？七木數(shù)也，東南之?dāng)?shù)也，火以木成，然即以木生也。至于三之生木，天生木也。木非水不生，而艮八居?xùn)|北，以水合土而生木于東，謂之水生木四之生金。地生金也，金非土不生，而坤九居西南以火合土而生金于西（火無(wú)土則尅金矣），謂之土生金至五之生土，則有十以成之，而木三與火二為五，金四與水一為五而合之，而總成為十。是五行之生，《洪範(fàn)》有之。五行合生成，而即兼相生之?dāng)?shù)。惟大衍有之。大衍與五行原相為表裏，而文王六十四卦中從無(wú)五行。夫子易有太極章亦無(wú)五行，故曰易卦無(wú)五行，太極配五行無(wú)理，並非曰易無(wú)五行也。

盛樅陽(yáng)問(wèn)易

問(wèn)：《漢?五行志》謂：蠱卦幹父之蠱，有子考無(wú)咎，謂其父有過(guò)，為子者必當(dāng)見(jiàn)而改之，否則私其父，厥妖為人死復(fù)生，是以哀帝建平中山陽(yáng)女子田無(wú)嗇，生子不舉，葬之陌上，及三日，兒啼而生。平帝時(shí)，朔方女子趙春死，斂棺積六日而出于棺外，太守以聞。當(dāng)時(shí)引《京氏易傳》以為後人不能改前人之非，故有此也。夫幹父之蠱，則不死其父者也，子不死父，則父雖死而猶生，故兆為死者復(fù)生，今反曰不幹父蠱，惡其生，而謂之妖，得毋與易義相乖反與。

答：人不能解，易茍以為能幹父蠱，即不問(wèn)父與考，死與生，爻義詞義一概蒙溷，但曰有子而已。殊不知，父與考不同。父者生，父考者死。父也既名考，則爾時(shí)父死可知也。然仍稱父，則蠱尚未幹父，此時(shí)又不可以死也。故必也有子幹之，而後可曰此考矣。今而後，其可死矣。是幹蠱之子，願(yuàn)考父不願(yuàn)父父也，父父則死而復(fù)生矣。此其義。推易有之。蠱從泰來(lái)，以泰初三乾之陽(yáng)，推而為蠱初下巽之陰，乾為父，是亡父也。又蠱從損來(lái)，以損初互坤之兌，推而為互震倒兌之陰，坤為死，今無(wú)坤則不死也。然而震為生，將欲生而又為倒兌以毀折之，是生仍不生也。蓋卦義爻位，原有死而復(fù)生之象，而幹之有子，則概反之。是妖非兆，是考非父，是幹非不幹，演辭占筮，兩俱妙合，向非推易，其能發(fā)京易之秘有如是乎。

問(wèn)：隋《梁四公記》，梁天監(jiān)中，蜀闖四公謁武帝，帝命沈約作覆，令射。時(shí)太史適獲一鼠，緘匣以獻(xiàn)帝，筮之，遇蹇  之噬嗑 ，羣臣占射無(wú)中者。惟帝謂：上坎下艮，坎為盜，而艮為石，則似有盜物不得而反見(jiàn)拘者，此必鼠也。噬嗑六爻無(wú)大咎，而終曰荷校滅耳，又似以噬齧獲戾，必死鼠也。而闖公之占則曰：處暗而適，離舍艮止而之震動(dòng)，是必幽隱之物，不當(dāng)晝見(jiàn)，失本性而受拘繫者，其為鼠固也。然而又曰：坎雖為盜，而又為隱伏，盜能隱伏，猶未死也。惟從坎變離，離者南方之卦，日中則昃，日斂必死矣。且必有四鼠。金盛之月，金數(shù)四，此必四矣。及發(fā)，而止一生鼠。帝與闖公皆失色，逮晚，鼠死剖之，則懷妊三焉。此種璅屑，似兩晉已後，管輅郭璞諸筮法，不知與推易之法，春秋太史諸占筮同異若何。且蹇與噬嗑，正互順逆，並無(wú)兌象，而曰金盛，曰數(shù)四，某未解焉。

此即推易法，與春秋太史占筮並無(wú)不合。特其說(shuō)有未當(dāng)者。既曰坎艮，則不俟推測(cè)而即知為鼠，何則？夫子明曰坎為豖，艮為狗為鼠，則未有狗豖而可入匣者，此不必以隱盜顯拘從卦象求也。況既變噬嗑，則更與黔喙之屬有明證者乎。第鼠必不死。梁武與闖公各有誤者，舍蹇而之噬嗑，則蹇足雖不行，而噬口尚能囓，不死也。去坎陷艮止而就燥與動(dòng)，則燥出瀆閟，動(dòng)可決行，又不死也。且艮為鬼?門，死象也。今乃變而為震之反生，夫反生非生乎，又不死也。然且鼠者艮也，今改艮鼠而為震，則鼠亡矣。亡鼠宜死，乃觀其同功，而自二至四，嵬然一艮，高出于離震之間，未亡也。又不死也。若云荷校滅耳，則坎為耳，坎受滅艮不受滅。云日中則昃，則蹇有互離，噬嗑有小離大離，三日遞出，並未嘗昃，況他物畏日昃，鼠不畏日昃也。至云逮晚鼠死，則在射後矣。射者當(dāng)前之是射與後何涉？此必當(dāng)時(shí)傅會(huì)帝與公者，故為是言以飾之而不知其無(wú)是理也。至若金盛數(shù)四之說(shuō)，則更屬大謬。春秋太史並無(wú)有以時(shí)氣占易者。自臨之八月，復(fù)之七日，偶及月日，而漢後易家遂有十二辟卦，及緯書六日七分卦氣直日之說(shuō)。然總非古法。且于諸事並未一驗(yàn)，故一概屏去。今即以其言按之，覺(jué)有大荒唐者。據(jù)焦氏卦氣直日，則蹇為立秋，七月之卦。然兌初用事，並非金盛月也。若噬嗑則已在夏四月中矣。至京房卦氣直日，則蹇在大雪十二月中。噬嗑在立冬十月節(jié)，並無(wú)秋金，與《唐書?》律歴志所載並同。而後儒作循環(huán)變通諸法，則更以噬嗑為木道，蹇困為火行金，且無(wú)有，何有于四。如以卦言，則蹇與噬嗑並無(wú)一兌，兌四之?dāng)?shù)于何見(jiàn)之。子所言固不謬耳。

問(wèn)：艮之為鼠，夫子之言也。然夫子于離亦言為蠃為蚌為龜為蟹為鼈，今噬嗑有離，何以不曰此龜蠃屬乎？

答：善哉問(wèn)也。但占物之法，以遇卦為主。遇卦有物，則不必更占之卦。龜與蠃，究之卦物也，然物可兼占。惜當(dāng)時(shí)君臣見(jiàn)不及此，無(wú)有以龜鼠作兼占者。既占為鼠，即當(dāng)云坎為水為濕，而艮為山為門闕，是必有水中之物，去隱濕而登艮山，可以藏諸室，獻(xiàn)諸闕者，得非龜乎。況之卦之離，顯有龜名，則此中是龜，亦容有之。特吾謂，必是鼠，不是龜者，坎為盜，龜不盜也。噬嗑能囓物，龜不囓物也。震為動(dòng)為躁決，龜能動(dòng)不能躁決也。則鼠長(zhǎng)耳。使春秋太史而占物，當(dāng)必如此。（李恕谷論《仲氏易》）

李塨曰：八卦相錯(cuò)，即承上定位通氣相薄不相射而言，正剛?cè)嵯嗤浦ㄒ病！对?shī)傳》曰：東南為交，邪行為錯(cuò)。《中庸》曰：如四時(shí)之錯(cuò)行。《大傳》曰：寒暑相推而歲成焉。則錯(cuò)即推也。先生解錯(cuò)綜其數(shù)曰：乘除往復(fù)是也。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，即先生言推易。所謂訟本遯推，三來(lái)二往。諸言往來(lái)者也，蓋從內(nèi)向外曰往曰順，從外向內(nèi)曰來(lái)曰逆。順而數(shù)內(nèi)之，所出即逆，而知外之所入?！洞髠鳌吩唬荷褚灾獊?lái)，智以藏往。彰往而察來(lái)，往來(lái)不窮謂之通，皆指此也。

又曰：有來(lái)必先有往，而易彖象言來(lái)者多于往，故曰往者屈也，來(lái)者信也。尺蠖之屈，以求信也。正所謂易逆數(shù)也。不特此也。即聚卦無(wú)往來(lái)，而泰曰小往大來(lái)，復(fù)曰七日來(lái)復(fù)，是亦數(shù)往知來(lái)也。復(fù)主來(lái)復(fù)。泰卦為正月主三陽(yáng)，否卦為七月主三陰，亦逆數(shù)也。又不特此也，易為卜筮，重知來(lái)物數(shù)已往之卦，而逆知將來(lái)之事，故曰極數(shù)知來(lái)之謂占，亦逆數(shù)也。

又曰：子張問(wèn)十世，欲知來(lái)也。夫子舉夏殷周相因之禮，是數(shù)往也。然而百世可知，是順以數(shù)往而即能逆以知來(lái)，亦逆數(shù)也。

又曰：參天兩地而倚數(shù)，以上文讀之，謂蓍依之以立，數(shù)也。筮法老陽(yáng)數(shù)九，九乾天也。老陰數(shù)六，六坤地也。三奇為老陽(yáng)，三三奇而九，是參天也。三偶為老陰，兩三偶而六是兩地也。言周易之占，九六也。占法用九六七八者，先生河洛原舛，編解五位相得而各有合曰：衍數(shù)以五為主，一合五為六，二合五為七，三合五為八，四合五為九，故用九六七八也。不用十者，再五為十，即五也。且衍法有一（除一不用）二（分而為二）三（掛一象三）四（揲之以四）而成卦用，九六七八總為大衍之?dāng)?shù)五十，而天地之?dāng)?shù)備矣。若老變而少不變，以陽(yáng)九為老，陰六為老者，蓋以陽(yáng)主上進(jìn)，九六七八則九無(wú)可進(jìn)，故曰老陽(yáng)。昔人云：退變而為八，陰主下。退九六七八，則六無(wú)可退，故曰老陰。昔人曰：進(jìn)變而為七。

又曰：用九用六用四十有九，三用字同。故朱子以用九六為筮，言蓋易原為卜筮作也。至朱子言爻變尚有只占本卦者，則非易之占法矣。聞韓苑洛曾辨之，今觀先生言，益信。

又曰：大衍之?dāng)?shù)五十者，以天數(shù)五地?cái)?shù)五也，一五五也，二五十也。

盛樅陽(yáng)與人論《仲氏易》

盛唐曰：《周易》有三易序，易用轉(zhuǎn)易分經(jīng)用對(duì)易。其對(duì)易取六子化體，如咸恒既未濟(jì)為首尾卦，以上四對(duì)下八而兩篇五十二卦，陰陽(yáng)各對(duì)，無(wú)有畸零，固已發(fā)前聖所未發(fā)矣。然其功莫大於推易。嘗細(xì)細(xì)領(lǐng)會(huì)詳究始末，輒如接文孔，謦欬于在前，始而憬然，又既而爽然，又既則愉快愧悔不可名狀。蓋漢魏以還，學(xué)者失師承久矣，自八比行世，率泥于功令，間有異義，如馬鄭荀虞諸說(shuō)，輒變色搖手，充塞兩耳，比聞父母之過(guò)尤甚?？v有闡精微以紹三聖，如推易法，而皆睥睨不一顧。向時(shí)朱駮《程傳》以為只說(shuō)得一理，於《本義》不相合，然其作《本義》則又不推原始，不詳比例，不觀參互，轉(zhuǎn)側(cè)不善，觸類引伸，是仍一呺然廓落之理而已。即間及往來(lái)上下，或只據(jù)單卦，如十辟之一，而不知其他。或泛引別卦，如需訟非類聚，既未本羣分而來(lái)，而多雜至，若順文說(shuō)理，罔諦前後，剛?cè)岬弥?，鑿稱五二，陽(yáng)奇陰偶，即名當(dāng)位，豖負(fù)塗曰見(jiàn)汚，車載鬼曰無(wú)有，失前禽曰開(kāi)一面，田獲狐曰去媚邪，由不曉居方辨物，類聚羣分之秘，而斤斤說(shuō)理，理那得該。履五何為，夬同人何為，遇自道何自，頤豫何由，謙大畜無(wú)坎體而何川利涉，困三上皆陰爻而何妻不見(jiàn)，厥宗何宗，渙羣何羣，月何而望，日何而昃，雨何而虧，雲(yún)何而密，何一握為笑，而謬誤一班。何革言三就，而渾沌已審，果十分之格乎。曳翻之看乎。小時(shí)蒙師授易，講義寓目即能通曉，如看《論語(yǔ)》、《孟子》不異，凡六十四卦三百八十四爻，盡得臚而數(shù)之，曰某卦何云，某爻何云。及於揲筮所得，不過(guò)如神廟籖詩(shī)，吉兇早定，確不可移。所謂屢遷變動(dòng)者安在。雖若春秋史傳，發(fā)繇布辭，洞如觀火，曠如發(fā)矇者，鮮不目為誕漫不經(jīng)，為緣飾附會(huì)，是《周易》不亡於後世，而亡於人心。不亡於人心，而亡於謬說(shuō)流傳，正義晦蔑。夫易道難窮，聖人韋編三絶尚蘄假年。末學(xué)小子，干祿鄙夫，談何容易。曩者侍坐艾堂，吾師曾舉坤屯二卦，而說(shuō)其大義，怵然于心。既讀《仲氏易》，反覆研尋，累日不能了數(shù)卷，自恨根鈍智昏，不得與聞斯道。已再發(fā)憤，苦力研索，遂稍稍達(dá)其條理。一日至讀得十?dāng)?shù)卷，大哉推易，由聚而分，因移而辨，屢易而終不易，凡焦贛，康成，范賢，侯果，虞翻知之不盡者，悉演之而繫之，神明默成。蓋三聖在天，百世以俟，非偶然也?；蛟唬和埔谱兓?，抑又何常東家之東即西家之西，非株兔筌魚則邊獐邊鹿耳。是不知，率辭而揆方者也，夫東西無(wú)定，立則有定。獐鹿鶻突，左右可鶻突耶。泉從石冷，風(fēng)自花香，銅山遙崩，洛鐘近應(yīng)。公父文伯薄長(zhǎng)者而厚婦人母言之賢而婦言之妬。宋富人牆壞，有盜，其子見(jiàn)智而鄰父見(jiàn)疑。試觀推易，屬詞有一句一字無(wú)著落者耶？有理障義閡不具神解者耶？或曰：君子引而不發(fā)，若茲之推，一卦而受數(shù)卦之來(lái)，一爻而具數(shù)子之象，而且卦背有錯(cuò)有伏，有坎離正位，六畫有互有倒，有大象，首尾有環(huán)，上下往來(lái)以經(jīng)之，廣陳卦象以緯之，語(yǔ)不傷盡乎哉。不知聖人嘗云爾矣。書不盡言，言不盡意，生生之謂易，往來(lái)不窮謂之通，二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。則吾師推易，象其物宜，觀其會(huì)通，摩之盪之，擬之議之，猶引端焉耳。昔元仁宗朝限《程傳》，《本義》取士，而盡去漢易，猶有曰：我治漢易不過(guò)不得科第耳，況三易之旨，發(fā)自文孔，而茫然不曉。則大經(jīng)淪沒(méi)，終古聾瞶，將虛生浪死，不止不取科第矣。至若王輔嗣獨(dú)標(biāo)清議，世競(jìng)宗之，浸淫流潰，范甯謂弼罪浮桀紂。夫弼尚罪浮桀紂，況宗弼者耶。然則吾師之功，何如乎。讀者思之。

易小帖卷五