（清）楊名時(shí)撰《周易劄記》卷上

《周易劄記》卷上

禮部尚書總理國子監(jiān)事楊名時(shí)撰

乾即太極也，陽根於隂而能變化，故陽爻皆用九不用七。陽而不偏於陽，故為純陽，此天德也，即聖人之德也，亦即人心之德也。文王繫彖而曰乾道大通而利於正，已見乾之為道，陽而能隂，動(dòng)而能靜，而具變化之理。故周公繫爻以龍象之，言其自初至上，潛、見、惕、躍、飛、亢，皆龍德而能變化者也。夫陽不偏於陽而能變化，則隂亦無非陽，而陽之為德，不得指其端倪之何在矣。歲雖始於寅而實(shí)開於子，子丑隂而實(shí)陽也。人事雖成於動(dòng)而實(shí)根於靜，靜亦隂而實(shí)陽也。是亦可以見陽德變化無端之妙矣。天道之元亨利貞，以四時(shí)言之，春為元，夏為亨，秋為利，冬為貞，然爻位卻不可以元亨利貞分配。自初至上，每爻皆陽，皆具可以大通之德，但須因其時(shí)位以致用，是皆利於貞也。時(shí)講有以潛龍為元者，不知元應(yīng)屬春，初爻陽氣潛藏，以時(shí)言之，乃是窮冬之候。若以此為元，則于成歲之序未合，亦不見得隂陽無始之妙矣。主靜即利貞之理也。

坤彖取象於牝馬，而乾彖無象，故周公繫爻取象于龍，以補(bǔ)文王所未備。

九二：利見大人。

程傳云：利見大德之君。

按：文言大人，指九二。

龜山楊氏云：九三，人位也。

按：以三才論，人在天地之中。

西銘云：混然中處。

楊氏又云：履正居中，在此一爻。

按：文言云：九三重剛而不中。

九五：利見大人。

程傳云：利見在下大德之人。

按：文言大人，指九五。

用九謂筮法用九不用七，如乾初爻言初九不言初七是也。周公申其義，謂陽爻所以用九者，以其陽而能隂，非偏於陽故也。蓋用九論筮法固如此，論爻義亦如此。用九不必以乾卦變?yōu)槔へ匝?，如乾初爻潛龍勿用?/span>

即是用九之理，自二至上皆然。蓋乾本以陽涵隂，所以謂之龍。周公於用六言貞，而于用九不言元，故孔子文言言乾天用九，以補(bǔ)周公所未備。

文王彖辭之言，乾分而二之，孔子彖傳則又分而四之?？鬃佑幸娪谇啵煌谝粫r(shí)一事之亨，而獨(dú)大亨者，以其向于亨之始，有至大者存。天下之至大者，莫過於能生也，故曰：大哉乾元，萬物資始。元雖所以始萬物，而亨、利、貞無非生物之事，此元之所以統(tǒng)天也。元始則必亨，雲(yún)行雨施，品物流形，此亨之事也，即皆元之事也。貞，終也；元，始也。聖人明乎貞終、元始之理，知乾之六位各以時(shí)成，則乘此六陽以行，天道一因乎其時(shí)，是則聖人之元亨也。

乾道變化，是言陽之能變?yōu)殛浺病Ｗ冋呋疂u，化者變之成。各正性命以利言，保合太和以貞言。物至于秋，各成果實(shí)，復(fù)其本然形質(zhì)而不可混，至冬則生理益固，此天地之利貞也。聖人首出庶物，總以使物各得其性命，而一毫非有所加，猶天地之使物各正性命也。天下皥皥，忘帝力于何有，猶天地之保合太和也。聖人之利貞如此，此所以窮則變，變則通，通則久，猶天地之貞下起元也。

天德不可為首也，陽變?yōu)殛洠瑲w其根也。歸根即是起處，難以指為端首，隂陽合德故也。

體仁足以長人，仁也；嘉會(huì)足以合禮，是顯諸仁。利物足以和義，用也；貞固足以幹事，是藏諸用。藏諸用而仁由此出，即智之先乎仁也。仁之節(jié)文曰禮，仁之宜曰義，是仁之該乎禮義也。及藏之于一心，又為智之德而開仁之端矣。禮義智不外于仁，然智又開仁之先，此理正與中庸哀公問政章相發(fā)明仁專言之則包禮義智，偏言之則是發(fā)生之首，會(huì)字著力。本義嘉其所會(huì)句，更酌之。程傳不合禮則非禮，豈得為嘉？似與本文未融洽。利物足以和義，程傳和于義乃能利物，似倒說貞。

固足以幹事。董氏云：十二辰為亥子。

按：亥水成物之終，子水成物之始，亥隂水，子陽水。

修辭立其誠，修省、修削之修，即言顧行也。驗(yàn)之于事，無一不實(shí)，故誠立。立則不可搖撼，而常存於天壤間矣。修省其言語，無非實(shí)事，即無非心所存之實(shí)理，誠于是而立矣。誠存於心，是流行底，所謂萬物資始，誠之原也。誠見于事，是立定底，所謂各正性命，誠斯立焉。用九，陽變?yōu)殛洠栐浌室?。根隂故元首，元有出沒，而利貞皆元所為。元統(tǒng)天，陽統(tǒng)隂，乾元之運(yùn)若循環(huán)，無從指其端首。聖人體之，神化不窮，而臻上治矣。

乾道之所以利于貞者，以不歸于貞，則生物之事不終，而無以開其始，是天地之貞，乃美利所在也。故不必至歸藏後方見其利，即當(dāng)其收歛之始，而利已在是也。天道之貞，非徒歸于寂若而已，蓋以凝聚為發(fā)施之地，是其所利在此也。天時(shí)歸藏于冬，先收歛于秋，由收歛而歸藏，可於收歛氣象上見利意。

乾即太極之全體，所謂天即道也，故剛健中正而純粹精。

學(xué)以聚之四句，正中庸博學(xué)、審問、篤行之事。

重剛，謂以乾接乾。

觀彖云：與天地合德，仁也；與日月合明，禮也；與四時(shí)合序，義也；與鬼神合吉兇，智也。

按：天地之大德曰生，故屬仁；日月之明在外，故屬禮。鬼神默運(yùn)造化之吉兇，先幾而動(dòng)。聖人于吉兇將至，亦先幾而動(dòng)，自然前知，不必以福善禍淫、賞善罰惡言。聖人喜怒賞罰之正，乃所謂義而與四時(shí)合序者也。

坤取象於牝馬，而不取象于牝牛，蓋牝牛但能順而不能健也。先迷後得主，凡隂道若自用則迷，陽動(dòng)而即隨之以動(dòng)，則得總主于遂陽之事而已。後如徐行後長之後，謂緊隨乎長者，若在後而遠(yuǎn)離之，則是怠緩而非順從矣。利西南得朋，東北喪朋者，隂生于南而盛于西，故行至此則得朋。如人臣興事赴功，與其類共成王事，人當(dāng)動(dòng)容周旋，百體合以效能于心也。陽生于北而盛于東，故行至此則喪朋。如人臣當(dāng)受命于君，報(bào)命于君之時(shí)，公爾忘私，國爾忘家，不自有其黨類也。人當(dāng)事物未至，應(yīng)酬既畢之後，耳目口體之德皆歸于心德，而小體不得專其美也。艮卦云不獲其身，即喪朋之謂。行其庭不見其人，如坤之以從陽為事，而不見隂之類也。臣子之效命于君，百體之效用于心，不特始之受命，終之歸功，不自有其事，即當(dāng)興事赴功之時(shí)，亦惟見其為君事，而不見為臣子之事也。不特事物未至，應(yīng)酬既畢之後，四體不自有其事，即當(dāng)動(dòng)容周旋之時(shí)，亦莫非斯心之事，而不見有耳目手足之事也。從得主生出得朋字，合羣策羣力方能成朝廷之事，是利在得朋也。始而稟令，終而告成，惟知有君父而已，無與焉，如此方能盡臣子之分，是利在喪朋也。

坤之元，是其從陽而始之時(shí)。亨利，則隂效用于陽之時(shí)。至于貞，則隂又歸于陽，而不得有終也。以造化言，冬天陽氣動(dòng)時(shí)，地上尚未生物。四五月隂用事，生物卻極其美盛。以人身言，人心方有思慮之動(dòng)，五官百體尚無所作為。至官體用事，則有視聽言動(dòng)。是以跡言之，乃是陽靜隂動(dòng)也。然陽出令而為主者也，隂順陽而從令者也。天以陽而成歲功，而隂特佐陽者也，故隂無成而以大終。人以心而宰萬事，而五官百體特效命者也，故動(dòng)容周旋之美，皆歸于心德。由是言之，豈非陽主動(dòng)，隂主靜乎？

二為坤德之純，五為坤德之盛。

四隂爻，隂位，且居上下俱隂卦之間，自有此象。

黃裳二字，本相連說。坤德莫大于順，順莫大于謙。卑裳者，下體之服，卑順之象也。曰黃裳者，見其卑順之見于外者，皆本于在中之德，而非有過也。

用九用六非因筮而後得，是陽爻本有用九之理，而隂爻本有用六之理。惟本有此理，故筮遇九六，便能變含萬物而化光二節(jié)。

御案：指明春夏秋冬，則四德生成萬物之功用益顯矣。夫子文言，蓋舉一隅言，積善之家節(jié)，以臣子君父言之，而人心之欲不可縱者，視此矣。亂由馴積所致，然從前卻不盡發(fā)，亂尚未極，至將治時(shí)，乃盡發(fā)露出來。如天時(shí)一陽來復(fù)之後，寒乃益烈，則隂氣盡見于外而將轉(zhuǎn)矣。隂濕之物，以火熯之，濕乃愈甚，皆是陽氣在內(nèi)，桚逼他出來。

乾，誠而已矣。誠之之功，則在于敬。誠根本，敬功夫。五事每事皆兼敬義在內(nèi)，如惕然于貌之不可不正，此惕然之念，即敬也。旋即有以正其貌，使之手容恭，足容重，此當(dāng)恭而恭，當(dāng)重而重者，即義也。推之言、視、聽、思皆然。敬所以存天理之本然，義所以盡事理之當(dāng)然，二者初無頃刻之離，非敬則義有所不行矣。敬義以學(xué)問言之，然臣子之心乎君父，即內(nèi)之直也；盡職奉公，即外之方也。如此，則以君父之心為心，以君父之事為事，其大為何如哉？三雖以臣子言，然在人身，如耳目之聰明，手足之恭重，皆美之外見者，然止以完其心之德而已，耳目手足豈得專其美哉？故當(dāng)英華外見之時(shí)，唯當(dāng)益加歛抑，而不使或過也。四雖以世運(yùn)言之，然在臣子，則功名極盛之時(shí)，當(dāng)奉身而退，不居成功；在人身，則英華太過，宜盡斂藏之時(shí)也；在人，觸類通之可也。

隂陽之體互藏其宅，是對(duì)待之隂陽。隂陽之用互為其根，是流行之隂陽。惟其體互藏，故其用互根。乾坤二卦以立體言，重在互藏意。然曰元亨利貞，則流行之互根者出其中矣。流行之隂陽，春夏秋冬是也。對(duì)待之隂陽，天地定位是也。須知流行之互根，由于對(duì)待之互藏也。如今日始於寅時(shí)，然時(shí)卻由子起，但尚是昨日之夜，是陽之無首也。終于亥時(shí)，然子丑亦尚是夜，而已起明日之端，是隂之無終也。歲功亦然。說易者多將元字說作十一月，此固是始處，然畢竟須以寅月為始方得。如樹之結(jié)果是樹之終也，然果中巳具根荄，即是始也。但必須播于土中，方是樹之始，不得便指樹之結(jié)果為樹之始。人之生子是人之終也，然子生便已具為父母之體，而又可生子，即是始也。但必須冠婚，方是為人父母之始，不得謂人之初生為為父母之始也。乾坤是言對(duì)待立體之隂陽，元亨利貞則言流行致用之隂陽。惟對(duì)待之體有互藏之妙，故流行之用有互根之妙。造化與人事皆然。人之心藏于身，猶天之依乎地也。形色皆天性，猶地之載乎天也。故動(dòng)必根乎靜，而靜復(fù)根乎動(dòng)。神即所以涵理，心即所以載性。乾之陽而涵隂，即太極之涵動(dòng)靜也。心載性而不能無道心人心之雜者，道心根于天命之正，而人心則感于形體之私耳。故陽善隂惡，非但流行之隂陽如此，乃是對(duì)待立體之隂陽本如此。夫?qū)ΥⅢw之隂陽，在造化則為天地，在人則為心身，無地則天無所依，無身則心何所載，本相須為用而不可相無者。第在造化則乾坤不可以善惡分，在人則心身有大體小體之別，從大體則道心為主而人心聽命，從小體則人心熾盛而道心日微。是小體之善，乃以其從大體而忘其小，故有以化為善而易流于惡之根，則自有小體而已具矣。聖人以卦爻發(fā)明心學(xué)，欲人知所謹(jǐn)也。又于乾欲其隨時(shí)而不過，于坤欲其不自用而順乎天，皆即造化之理而為人心設(shè)戒也。

問：隂陽之氣從下遞升而上，易卦六畫隂，六畫陽，自下遞長以至于極。六畫分為六層，十一月陽氣萌于地中，至十二月則透起至第二層，以次漸長漸升，以至四月。陽滿則下一隂生，以次漸長漸升，至于隂滿。天地隂陽消息果如此否？曰：天地間寒暑乃隨日而變。漢書云：日為寒溫。凡近日則溫而為暑，遠(yuǎn)日則寒而為冬，是寒暑之候從日而轉(zhuǎn)。但天地之氣表裏相應(yīng)，春夏氣溫?zé)?，固是近日之故，然陽氣此時(shí)亦正發(fā)散，與日相應(yīng)，非專是日氣從外曬入也。秋冬氣涼寒，固是遠(yuǎn)日之故，然隂氣亦正凝聚，非專是日遠(yuǎn)而寒也。西歷謂寒暑全是日所為，固未當(dāng)，亦須知其說未可盡非。今中國極暑，大郎山卻極寒；中國極寒，大郎山卻極暑。蓋近日遠(yuǎn)日之故，而地氣亦與日相應(yīng)也。所謂六層之說，非真有六層，猶云六分耳。天地間隂陽之氣，猶人之呼吸，呼則為溫，吸則為寒。十一月一陽生，此一分陽氣，地上地下皆有，非是潛于地下，故吹灰之說甚妄。以至二陽三陽及六陽，皆是地上地下俱有。問：今冬月井泉溫，夏月井泉冷，是隂陽之氣從地漸起也？曰：井去地面止尋丈間耳，何足以定氣之升降？今十一月十二月地內(nèi)俱溫，未見陽氣之以漸升也。人生在地上，然冬月則陽在腹內(nèi)，夏月則隂在腹內(nèi)。又如夏月日內(nèi)甚熱，室中甚涼，夏天午時(shí)以後曬藥物，心內(nèi)多生蟲，可見冬之陽非專在地中，夏之隂亦非止在地中也。春夏變?yōu)榍锒?，即天變?yōu)榈匾玻惶熳優(yōu)榈?，即地之變?yōu)樘煲病?/span>

八卦命名，皆以德言，餘卦則多以所值之時(shí)言。以兩象為主，自乾坤而然。乾坤二卦，以畫言之，則為隂陽；以德言之，則為健順；以象言之，則為天地。不言天地，則所謂健順隂陽者不可見。蓋易者，象也；象也者，像也。故諸卦多以象為主。

剛?cè)崾冀唬^卦畫剛始交於柔。

雷雨之動(dòng)，動(dòng)字程傳尚未清出。

匪寇婚媾，本義、程傳似俱未的當(dāng)，說見賁卦。

爻中乘剛者，須是同體，方見其相乘。若上下卦隔體，則不得為乘。如小畜六四乘九三，即不為乘剛。

求婚媾，往有三說。程傳謂求初往與共輔五，本義似與程傳同。但本義初九守正居下以應(yīng)于已，故其占為下求婚媾則吉也。雲(yún)峯胡氏解之曰：初下四，求婚媾也。四之往者，應(yīng)也。本義謂初居下而應(yīng)于巳，四待下之求而後往則吉，是與程傳另為一說。李文貞公周易觀彖則以為四待五之求已而往應(yīng)五，又一說也。

求而往，明也。程傳以為六四下求于初以自輔，而後往與共輔九五之君，為明于自知、知人，義甚完備。

觀彖云：山下有險(xiǎn)，巖穴之地，幽昧之處。此義于蒙之名義最切。以可亨之道，行而得其時(shí)之中。如以大學(xué)之道教人，此可亨之道也。又須當(dāng)其可之謂時(shí)，不凌節(jié)而施之謂孫，所謂時(shí)中也。此只是論其理如此。中字帶著九二得中意。下文剛中方實(shí)，指卦體說。如師卦能以衆(zhòng)正，亦是論其理而帶著九二意。初筮者其心誠，一筮至于再，至于三，則誠意散漫。問者之心，如初筮者之誠，雖往復(fù)質(zhì)難而不為瀆。若如再筮三筮然，誠意散漫，雖止問一事亦為瀆。

利用刑人，如孔子治魯，子產(chǎn)治鄭，孔明治蜀，皆尚嚴(yán)。凡教之道當(dāng)如此。

彖傳言剛健而不?，而需之六四、上六以隂柔而得出穴，終吉者，蓋能順者，非有健德者不能也。此即乾、坤用九、用六之理。

上剛下險(xiǎn)，所以為訟者，酷刑之世，民必多訟。

凡有血?dú)庹?，不能無爭，此訟之所由生也。凡有爭，皆訟也。如爭功、爭名、爭爵祿之類皆是。故爻中及從王錫服之事。

九二，吉，無咎。孔氏云：無功則兇，故吉乃無咎。以其有功，故王三加錫命。

按：此更當(dāng)以彖辭吉，無咎之義參之。蓋丈人在師中，可信其得吉且無咎，而王委任之專，寵錫之頻也。

六五：貞兇。觀彖云：言其常此而不變，則兇。又為常兇之義。

按：隨四爻貞兇之解，更須參玩。

六三：比之匪人。

按：各爻比之之字，俱指五言。初比五，先也；二比五，應(yīng)也；四比五，承也。若六三之比五，則非其人也。此趙氏彥肅之說。本義云：承、乘、應(yīng)皆隂，所比皆非其人之象。之字只泛說。語類云：初應(yīng)四，二應(yīng)五，俱為比得其人。惟三應(yīng)上為比之匪人，言所應(yīng)者匪人也。匪人指上說。觀彖則云：卦一陽為比主，二應(yīng)而四承之，初在下未有所比，三居高位而不與五承應(yīng)，是比之匪人也。

按：此則匪人如云匪類，與否之匪人一例，即指六三。

九五：失前禽。林氏云：禽獸向我而入者取之，背我而前去者失之。

按：此似應(yīng)刪去向我、背我字。

地之氣上升，而天之氣不交，則不成雨。必待二氣醖釀絪緼，而後成雨。今密雲(yún)不雨，是地氣上升，故曰尚往自我西郊。隂倡而陽未應(yīng)，故施未行。蓋雲(yún)之密，是隂氣係畜。陽氣係畜得厚，則陽與之應(yīng)，相得相和，方能成雨。澤而下施，上爻之既雨，乃畜極而通之候，彖辭之所謂亨也。

本義陽猶可亨，似未合卦義。程傳志在于行，亦非。本解尚往，以既處對(duì)照，看至畜之極，則止而不往矣。

有風(fēng)解散，則雲(yún)氣之積不厚，故為小畜。

九五爻義及象傳，須以御按為定。程傳云君子為小人所困，正人為羣邪所厄，未合卦義。九五誠心受六四之畜，以自畜而畜天下，其充實(shí)之德足以用其鄰，而六四畜君以畜天下之志，得九五之孚而行矣，所謂剛中而志行也。富謂五之陽實(shí)，鄰指六四言，凡爻言富者皆陽，言不富者皆隂也。尚德載謂尚孚誠之德，至于積滿也。本義云尊尚隂德，未合卦義。積德之滿，以至既雨既處，義與四五爻相足。上九象傳，程傳云小人抗君子，則必害君子，非卦義。兌、乾皆金虎、金方之獸，蔡氏亦以二體論，而較本義為警切。至游氏一柔進(jìn)退履衆(zhòng)剛之說，尤屬要義。易中一隂五陽之卦，惟履卦一隂不得位而處兇地，有至可危懼之象，故命名。繫辭有取于此，乃從卦體取義也。故夫子以柔履剛，釋名卦之由。至卦德，則于釋不咥人處及之。

程傳以說順應(yīng)乎乾剛而履藉之，不如游氏敬以和之說尤善。觀彖云天下之難履者，莫如帝位，

按：此夬履之所以有厲也。張氏引君牙心之憂危，若蹈虎尾，按九五之貞厲，所謂其危乃光乎！

三之跛眇，是不安于跛眇者也，故其視履為有傷。歸妹之跛眇，自安于跛眇者也，故其視履為反吉。若以二幽人之貞處之，則雖眇能視，而合乎歸妹之義矣。惟其行以武人之道，故不足以有明有行，而又有咥人之兇也。胡氏云：卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。

按：同人二爻，

爻辭不與卦同，蓋隂柔之質(zhì)，易有所係累故也。

柔履剛有三說：一謂一柔乘二剛也，一謂一柔藉三剛也，一謂兌柔躡乾剛也。細(xì)思畢竟躡說為長。蓋八卦惟乾極剛，惟兌極柔，故取為柔躡剛之象。而上天下澤，尊卑相承，則亦與此義不相悖也。六爻獨(dú)三、四言履虎尾者，適當(dāng)其處也。三爻德既不善，又兌為口，三適當(dāng)口位，則有咥人之象。四爻凡承九五者，鮮不吉也。

無往不復(fù)，只以三隂言，不必如程傳兼陽說。

泰卦初陽在下，茹茅之象。

小畜九五富以其鄰，鄰指六四言，四為臣位，乃五之臣鄰也。泰六四不富以其鄰，難以六五言，臣不敢以君為鄰也。

御按：及沈氏解鄰字俱指下三陽言之，觀彖說亦同。至李氏、何氏說鄰字則指五上，更參之。三陽在下，相與為鄰，四輔于五，翩翩然降以相從，以用三陽之善類，不待戒令而羣賢孚洽，中心願(yuàn)從也。四與五上皆以隂下交于陽，陽實(shí)隂虛，凡在上位而能下交者，非虛不克也，故曰翩翩，以象其起而在上者非一也。曰不富以其鄰，言皆能虛以下交而用其鄰也。四與三陽連近，故就四言而曰鄰也。不戒以孚，謂三陽，信之矣。

易中失字多係好字面，皆失實(shí)，與隨之失小子、剝之失上下皆是。又喪字、亡字亦多善者，【如喪羊朋亡、馬匹亡之類】，

上六以柔居泰極，故復(fù)為否。幸其有應(yīng)，尚有上下交之象，故戒其勿用師，而示以反求內(nèi)治之道。

天地之否，由于匪人，故以匪人連卦名為義。

觀六二並繫小人大人之占，可知初爻非為小人言也。茅茹特取羣隂相連之義耳。

因六三隂柔不中正，特揭匪人情狀，以著否極之世道人心也。三不中正，當(dāng)上下不交之時(shí)，必有茍合之事，不止如六二之包承而已。此辱身賤行之事也，故曰位不當(dāng)也。

恰遇乾在外卦，故言乾以該下卦之二陽。先提乾行，乃及卦德卦體，總只完得一乾行。異教亦有同人，而非君子正也。

類族辨物，火之用而天之理也。

陵莽險(xiǎn)阻，正與野之曠蕩相反。有二之于宗，則有三之伏戎矣。同極必異，此人事之變也，故于下卦之極言之。四居外卦之初，由異歸同，所謂人窮則反本也。五遂言誠于求同，而卒同之事。三、四爻不言同人，三舉以下攻上者，四舉以上攻下者，敵剛之?dāng)?，謂上九也。大師克相遇，觀彖云：必用大師，以去其間。

按：去外之間易，去內(nèi)之間難，果而確無難焉。四固未能免于乘墉之過，即五亦未能遂去間以歸于同也。故必致其號(hào)咷之誠，而後能合同無間。舜之號(hào)泣是天，而父母底豫。周公作鴟鴞之詩，而成王感悟哀歎是也。凡上下親踈，至于離異，不能聚合相同，惟有怨慕刻責(zé)，庶幾感動(dòng)。故萃之為卦，多言咨嗟號(hào)泣之義，其所謂若號(hào)一握為笑者，正與此爻同義。言若能號(hào)咷以求萃，則一轉(zhuǎn)移之間，將變而為笑。握者，轉(zhuǎn)移之機(jī)之所自也。既號(hào)咷矣，又用大師者，致其誠而無勇以濟(jì)之，間終不可去。如離之六五沱若，戚嗟矣，非有上九出征折首之威，不足以正邦，其義可以參相發(fā)也。

以中直，謂有中德而直，故由中而直逹于外也。

火在天上，日之象。

初觀大有，初爻所謂無交害者，義殊難曉。及觀後爻，乃知此是言人心所固有者，不可交于物而害之。由此而德業(yè)盛大，悉本此而充積之耳。凡人之有其道德功業(yè)，人君之孚君子，威小人，而能有賢人，皆所謂順天休命者，故卒得自天之祐。繫傳所謂其初難知，其上易知，于此可推。

信以發(fā)志，誠信以感發(fā)。君子之志，易而無備。非謂人將慢易之，而無戒備之心。蓋言已非有威，如以檢身而治物，則恐其漸生慢易，而無戒備矣。有兢惕之心，有儆戒之道，即所以為威，而非作威之謂也。唐室至于物衆(zhòng)地大，芽蘗其間，可謂處大有之世，易而無備者矣。地中有山，蓋山之卑矮者。

君子有終。程傳云：又須君子行之有終，作進(jìn)一層解，似不必從。

五爻獨(dú)不言謙，程傳謂君道不可專尚謙柔一段，似非卦義。

冥升，迷于進(jìn)矣，而利于不息之貞者，以其順極也。冥豫，溺于安矣，而有渝則無咎者，以其動(dòng)極也。凡人升進(jìn)之極，不知退止之義，固無攸利矣。然永守貞順之節(jié)，至于不息，則無亢滿之兇，而有挹損之美，故象曰消不富也，言富消損而不可滿盛也?；柃び谠フ?，茍其有震動(dòng)之幾，即已非豫矣，故曰震無咎者存乎悔。三之盱豫，上之冥豫，聖人皆示以悔義也。

澤中有雷，冬令歛藏之時(shí)。

卦義以剛隨柔，三四兩爻以柔隨剛，與卦義反，故戒之。剛浸而長句最重，乃卦之所以為臨。至地澤亦所取象，地臨澤，澤亦臨地，此相臨之象也。李文貞公云：臨有逼義，有近義。澤水漸長，固有臨乎地之勢，然觀教思無窮二句，則取義只在地澤相親近上。澤滋潤乎地，地容受乎澤，正教思容保之象。

臨者，盛大之勢也。盛大之勢，其消不久，君子當(dāng)以為憂，而不當(dāng)以為喜。曰甘臨者，是喜之也，不中正而為說主故也。雖然，說順者卦之善，則說之為德，固有取焉。惟其無憂，則說為有咎也。既憂之，則說者隂之善道，而非所以為咎也。三四之爻，變革之際，故往往寓以悔遷之義。以臨為甘則不憂，以臨為憂則不甘矣。此卦有說，而

順之善，故三之甘臨，可轉(zhuǎn)而為憂。亦猶節(jié)卦有說以行險(xiǎn)之善，故三之不節(jié)，可轉(zhuǎn)而為嗟也。然則履有說而應(yīng)乾之善，三之肆不能轉(zhuǎn)而為懼，何也？曰：適當(dāng)口位，有咥人之象也。凡爻適與卦象值者，其吉兇往往因之而定，如朶頤咸腓，不出門庭之類，不一而足也。

志在內(nèi)者，增修其道，崇長其德，是其志之存于內(nèi)也。觀彖二陽在上，四隂在下，陽為隂，觀此三句乃名卦之第一義。下云門闕之象，則申上三句意而舉其象也。九五卦主，故特著觀天下之義。

滅趾，謂趾沒于校中，如過涉滅頂之滅。下並同。

噬膚滅鼻，噬之之深，至已之鼻，沒于膚中，以口齩之而太猛也。初在下，易制而質(zhì)剛強(qiáng)。六二近而治之，故雖如噬膚之易，而用力深切，至于滅沒其鼻。二在下位，務(wù)硏勘得情，故有此象。以中正，故無咎。

觀彖以遇毒為應(yīng)上九。本義謂不中正而人不服，若如此，則不得無咎矣。程傳謂自處不得其當(dāng)而刑于人，人不服而怨懟悖犯之。若刑有不當(dāng)，致人不服，亦不止于小吝。要以觀彖說為善。

九四，程傳云：剛明則傷于果，居柔則守不固。

按：三柔居剛，四剛居柔，俱合彖傳取剛?cè)岵黄x。

四五、上位以哀矜慈惠為本，故在乎存艱難之心，以柔中之德行之。

至于上，則是教之已久矣，而猶犯法，是其聰不明，故滅耳以懲之。

觀彖使末返于本，使字著力，即根種中自然之生理使之也。又云：豈非其一本之分乎？所謂一實(shí)萬分，以百穀瓜瓠果蓏等成實(shí)纍纍時(shí)驗(yàn)之至明。柔來文剛，如果種剛也。自甲拆萌芽而生枝發(fā)葉，蘂綻花繁，根幹為之增色，是柔來文剛也。一果為根，分為衆(zhòng)果，上于枝頭，而後花葉乃有歸宿，是柔得剛之文，而為有實(shí)之文、不敝之文矣。以質(zhì)為文，以白為賁，義之至精，道之至妙，此天文也。天文莫著于百穀草木，離為文明之卦，言日月即言百穀草木。蓋人之所資生，託命天地，聖人之所以養(yǎng)民，未有一日離者。故此卦言文質(zhì)，離言文明，皆舉之。凡彖傳中用而字，如健而巽之類，是兩層說；若用以字，如順以動(dòng)、文明以止之類，是一直說。

賁之時(shí)，柔從剛，剛不隨柔，乃卦義也。故初九不從六四，終莫之陵。若為隂所濡染，則隂得而陵犯之矣。

上爻白賁，從賁極反本取義。四上卦漸近于本矣，故有質(zhì)素之心而皤如。易中言匪寇婚媾者三，其文義皆當(dāng)從朱子解釋。但屯二之匪寇婚媾，非指初，乃指五也。蓋班如乃雲(yún)之象，故屯之乘馬班如，皆上卦也。除四上爻辭有其象，六二所言班如，蓋指五也。言如當(dāng)屯邅之時(shí)，而見有乘馬班如者，匪寇也，乃婚媾也。賁四之皤如翰如，亦是指初，言初有質(zhì)素之德，故其人馬俱白也。但屯睽緣有患難乖隔，故須表明非寇。賁亦用此辭者，當(dāng)文窮而就質(zhì)，必多所阻撓離間，豈能免于疑乎？

當(dāng)位疑，疑初為害也。賁而皤于文質(zhì)，二者未定所趨，未免疑初之為寇。蓋在上下卦之交，當(dāng)去文返質(zhì)之始，故有此象。

項(xiàng)氏所云二與上爻，謂乾與坤交。

觀六三之無咎，六五之無不利，俱以隂柔者言，則初六、六二、六四之兇，亦應(yīng)以隂柔剝陽者言矣。觀彖並指小人言之。

程傳云：夬者，陽消隂。隂，小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言卻有復(fù)生之理乎？

按：無號(hào)終有兇，正防其復(fù)生也。井渫惻其不食，雉膏悔其不食，以美利之未得立被于當(dāng)年也。碩果之慶其不食，以嘉種之永得留貽于百世也。嘉種存，則美利溥矣。剝上爻與豐之三爻，象傳終不可用也，用字皆害字之誤，以韻葉之。既然，且終不可用，甚無義理。小人剝廬，自失所依，豈特不可用而已。折肱如終不可用，何以云無咎乎？蓋小人剝害君子，是自剝其廬也。然碩果不食，自然之理。君子得輿，民心之公。小人雖欲剝盡君子，而君子終不可害也。豐三以明極遇暗時(shí)，過剛不中，勢有折肱之損。然以救暗為心，至于折肱而不悔，于義為無咎矣，故亦曰終不可害也。

震動(dòng)是發(fā)生之端，故天地生物之心于此可見。

中以自考，觀彖引孟子子歸而求之，有餘師以解之，與下仁從道之義相備。

程子、邵子說復(fù)字固好，然唐劉氏蛻有云：雷在地中，殷殷隆隆，陽來而復(fù)，復(fù)來而天下昭融乎！宋蘇氏舜欽亦以復(fù)為復(fù)來之義，則文人亦有知之者矣。陽是神，隂是形。神是大體，與性為體，由此而發(fā)，則為道心。形是小體，出與物交，由此而發(fā)，則為人心。人生成形以後，氣質(zhì)用事，故神理常微，形體常肆。此卦一陽藏于重隂之內(nèi)，象之最親切者。

惟其為乾元之動(dòng)處，故人聞之而怵惕，物感之而萌芽，是物物而與之以無妄也。先王至誠無妄之心，藴之至盛，油然勃然，因時(shí)而發(fā)，布惠施澤于萬物，無一不受其涵育焉。

不耕獲，不菑畬，其心不計(jì)較。今耕種後將收穫，今菑治後將成畬，則無計(jì)功謀利之妄念矣。因時(shí)順理，故利有攸往。

窮之災(zāi)者，災(zāi)自外至，眚由已作，因動(dòng)生災(zāi)，是動(dòng)即為眚。此由值時(shí)之窮而然，釋行有眚之義，言時(shí)窮則不可動(dòng)，即妄也。

天德至健而能止健，故日月不過而四時(shí)不忒。惟能止，故能聚其健，終古不息。天本剛健，所結(jié)聚而成也。需，剛健不陷，故利涉川。此卦取能止健，故利涉川。能止與能待義相近，若同人之涉川，則取天德無私之義。剛上，謂上九居上。尚賢者，六五尚之也。

天在山中，凡空處皆天氣所充塞也。

何天之衢？猶云當(dāng)天之路。天衢者，賢人登進(jìn)之途。何謂擔(dān)任？主持之也。至是則羣賢彚升，艱難宏濟(jì)，豁然無阻矣，故特繫曰亨。

觀其所養(yǎng)，謂觀其養(yǎng)德及養(yǎng)身者何如，此句且攏統(tǒng)虛說。觀其自養(yǎng)，謂養(yǎng)德者內(nèi)求諸心，以性命固有之理養(yǎng)之，是正也；若溺于異端曲學(xué)，則非正矣。養(yǎng)身者返求諸已，以禮義當(dāng)然之則養(yǎng)之，是正也；若役于口體嗜欲，則非正矣。此句方說養(yǎng)正之實(shí)。

六二比于初之陽剛，故顛而求養(yǎng)于初也。二處下位，求於初以自養(yǎng)，非能養(yǎng)人者，故顛。頤與四同，而無四之吉占，然于義無兇咎也。若拂于下，不可援上之常經(jīng)，而求養(yǎng)于上九，則非比非應(yīng)，動(dòng)于妄而一往不返，致兇必矣。故小象傳曰：行失類也。凡前進(jìn)為征，遠(yuǎn)求于外卦之上，故曰征。初在下而密比，于征字之義無取。二與初比，尚與上爻有間，失類只應(yīng)單承求養(yǎng)于上。二、四求養(yǎng)于下，皆曰顛；二、三、五求養(yǎng)于上，皆曰拂。二雖中正，然當(dāng)頤之時(shí)，下動(dòng)則易隨而動(dòng)，故著征兇之戒。

拂頤，貞兇。貞，謂自以為正而常如此也。

六四、程傳養(yǎng)其威嚴(yán)一段，立論有疵。

大過，謂在道義上過，不為情俗所牽也。如湯武征誅伊尹，放置伯夷，餓于首陽，皆迫于時(shí)之所遭，以其非所常行，故謂之過。大過之義，只夫子大者過也一句盡之。程傳與其過之大一層，似添出。

獨(dú)立，巽木之象。無悶，兌悅之象。

四居大臣之位，義不可有他。九四應(yīng)初六，例有兇咎。九四爻有與初六取相應(yīng)者，大過棟隆吉，有它吝。咸並具貞吉，朋從兩占。恆田無禽，【此卦雖相應(yīng)，然以剛上柔下有定交，感不深至，義不因應(yīng)初六而無所得也】。遯好遯具君子小人兩占。解取解拇，姤包無魚，起兇。【此獨(dú)以應(yīng)而不應(yīng)為兇】。萃九四本為羣隂所應(yīng)，無所繫于初，故大吉無咎。困九四與初無涉，鼎折足而兇，隂爻居初，乃在下無才德之小人，故應(yīng)之多兇吝。六四爻若上有九五，則以承九五為義，而得吉利無咎悔亡之占，自屯卦即應(yīng)。以此例求之，【本義屯六四取應(yīng)初九，備一說】。唯既濟(jì)之終日戒，雖承九五而有危辭，其餘不遇九五者。泰之翩翩不富，取應(yīng)初九等三陽在下而交之。臨之至臨無咎，本義則專取應(yīng)初為說。要之二陽為卦主，則亦非全不取應(yīng)也。賁取應(yīng)初九，而能皤如其白，返于無色，翰如而求之疾。復(fù)取應(yīng)初，而中行獨(dú)復(fù)。大畜童牛之牿，則應(yīng)初而元吉。【唯此爻則取畜陽為義】。頤之顛頤，眈眈逐逐，則應(yīng)初而吉且無咎。明夷六四不取應(yīng)初，然處明夷而避難，義亦相應(yīng)。損之損其疾，使遄有喜，是取應(yīng)初而無咎。蓋陽爻居初，乃君子在下之象。

五居尊位，榮華之象。

上六道窮，故兇。如陳寔、申屠蟠、郭林宗之在漢季，似乎隨波汩沒，絶無所見。在世道至此固兇，而全身以全善類，則于時(shí)義為無咎也。以柔說主求之，此解為得。天一之陽?于隂而成水，其體至險(xiǎn)，以質(zhì)隂而性潤，下流必趨坎，在坎中積實(shí)無空，漸充漸盛，融通暢逹，此水之習(xí)坎有孚而亨，不為險(xiǎn)所陷者然也。人心元善之德具于形質(zhì)之中，與水之陽陷于隂而成險(xiǎn)體者同。性之欲感物而動(dòng)，日交于利害攻取之途，與水之就下而趨坎險(xiǎn)者同。【陷則違禽獸不遠(yuǎn)，豈非至險(xiǎn)？】須常存此心，言忠信，行篤敬，積其孚誠，隨處不令少有空缺，日充日盛，心境澄融，推行不窒，與水之習(xí)坎積實(shí)流通，不為險(xiǎn)所陷者同。人心惟危，危即險(xiǎn)也。道心惟微，微即陷也。正謂天德之剛在于隂中，水更習(xí)于坎之險(xiǎn)，積實(shí)充滿而流通不滯，斯出于險(xiǎn)矣。人心鍊習(xí)于欲之險(xiǎn)，孚誠充滿而明通不窒，斯出於險(xiǎn)矣。

字即《?》豎直寫?？彩橇魉?，不比兌是止水?？菜性?，兌澤多是潦水匯成。兌澤不流，坎水常流，不盈乃水積實(shí)之德。程傳解作未盈，未合有孚之義。有源之水，異於溝澮驟盈之水，惟其信實(shí)，故能習(xí)坎。不盈，不浮起，不堆高之謂。浮起者，內(nèi)之所積有空也。堆高者，至節(jié)限處而增加出其上也，如粟米沙土皆然。下積起必有微隙，至上頂俱可增高，皆能盈而不能不盈，因非至實(shí)故也。惟水以實(shí)為體，下無浮起，上無增高，言誠至水之不盈，無以加矣。

盈科之盈，積實(shí)而盈也；不盈之盈，虛而為盈也。水德惟不虛盈，故能盈科後行。流而不盈，語其本然之德；盈科後行，語其自然之勢。先儒謂不盈為未出險(xiǎn)，是以不盈之盈作盈科之盈解矣。水德不虛滿，不論坎之流水，兌之止水，皆同。水以流為性，故貴流不貴止，義具節(jié)卦兌澤之德曰說?？菜略阪诤?，即人心誠明之德也。水之德只流而不盈盡之，其為體有形無質(zhì)，融通不

滯而充實(shí)，無少空隙，不似他物堆積增高。及築之，又可減下者，只一平流去，隨地勢而與之相赴。至有窪陷處，才平即出，自不隆起。浮多是自始至終，任所更歷，總一不盈而已。水之實(shí)德，在于不減，而其根在于不盈。不言其不減，而言其不盈，尤與虛而為盈者，為對(duì)癥之藥?？灿袆傊兄拢鞫挥?，行險(xiǎn)而不失其信，其有孚如是。維人之處險(xiǎn)，其心之亨通，如水之流行而不困者，乃以其心如坎德之剛中，有不盈之孚信也。練習(xí)于險(xiǎn)，莫貴于有在中之剛德，剛中則其心誠實(shí)，自亨通而不困窮矣。流而不盈，是有孚之體，行險(xiǎn)而不失其信，是其習(xí)坎而驗(yàn)諸用者也。信即不盈之實(shí)德，程傳以就下為信，非。此處正解八卦，皆言人心之德，而取象于天地水火雷風(fēng)山澤。彖傳釋辭，未有專言取象之德，而不及于心德人事者。習(xí)坎本就水，以發(fā)明心學(xué)，有孚心亨，皆以人之心德言。流而不盈一句，言水德之亨通，孚信已盡。行險(xiǎn)而不失其信句，以人言，若仍言水，不以人之習(xí)險(xiǎn)言，則有孚二字，正面未出。維心享句，復(fù)來襍說人心亨通之德，于釋彖語意尚未融洽完全。須如觀彖以行險(xiǎn)句貼人之習(xí)坎有孚，下接心亨，而以剛中總釋，文義乃協(xié)。人心因習(xí)險(xiǎn)而誠明之德以全，險(xiǎn)之益于人大矣。心德全則峻極高深，不可攀躋，不可踰越，與天地之險(xiǎn)同，所謂德威惟畏也。因習(xí)險(xiǎn)而推險(xiǎn)之用卦。彖辭習(xí)坎有孚，維心亨，因水之習(xí)坎而明人之練習(xí)于險(xiǎn)難，有誠立明通之心學(xué)也。故彖傳發(fā)明水德，習(xí)坎有孚之義，而言人之習(xí)于險(xiǎn)而心能通者，乃由有坎體剛中孚信之德也。求小得，本義只作占辭說，言可以小有得。楊氏、陳氏則以示人處險(xiǎn)之道言，謂自求諸已，心常亨通不窒，如掘地得泉，涓涓不已，不待溢出外始為流水也。此于有孚心亨之學(xué)極為關(guān)切。

御按：及觀彖並從其說。

未出中，郭氏謂一離乎中，即失之矣，即彖傳取剛中之義。【剛德在中】，人處險(xiǎn)而返求諸心，覺有所得，如初濬逢泉涓滴潠注，停蓄于坎中而不遽出，而孚信亨通之義用已具矣。行險(xiǎn)而有尚，不自此始乎？

樽酒簋貳用缶，言質(zhì)素自將也，是孚誠之積也。納約自牖，言因機(jī)而導(dǎo)也，是亨通之漸也。不務(wù)飾于外而相感以心，不急求上之信而曲開其明之路，以此處多懼而承陽剛，可謂得習(xí)坎之道矣。雖當(dāng)險(xiǎn)時(shí)，可卜其終之無咎也。

溝澮因雨集，驟盈隨涸，此無原而不能流者。澤容納衆(zhòng)流，因無巨原，雖成大壑，亦不能遠(yuǎn)流放海。惟江、淮、河、濟(jì)及凡有本之泉，混混而出，不舍晝夜，其流日長日增，日充日盛，隨其所至，有積實(shí)而無虛滿，所謂不盈也。大川祗見其常平，流于坎中，浩浩蕩蕩，滔滔活活，至極洪大時(shí)間，亦泛溢旁決，旋復(fù)故道而安流，更歷千萬里險(xiǎn)阻，不易其常，放海而歸焉。至凡一切原泉，?獨(dú)流放海，?入大川而放海，無不同，此祇平之象。嘗驗(yàn)之去海近之泉，混混放海，遇旱截水灌田，水不得盛行，踰時(shí)放水，則盈一科坎，又進(jìn)一科坎，水與坎口相平，即流出前行，大川反難驗(yàn)其盈科，後進(jìn)但見其不盈既平耳。不盈有二義：一是水德積實(shí)，無虛滿而盈者，凡水皆然也；一是有原之泉，不驟然盈溢，與旋盈旋涸者異，此並屬切要之義。祇既平有兩様：一是平流于坎中，不待平坎口而始流也；一是水與坎口相平，即往前流，所謂盈科後進(jìn)，要其不虛假、不窒礙之德性同也。夫子取原泉，三王祭川，先河後海，皆取其流行不窮，信實(shí)有常耳?？跉馊粼疲何┢淇膊挥且阅艿o于既平也。不成章不逹之說。水之積實(shí)流通，有孚亨之德，即在井谷、溝澮、湖澤，其體性同也。而孚亨之辭，獨(dú)備繫于坎。夫子彖傳釋以流而不盈，周公爻辭稱其不盈既平。蓋在井則不竭而不流，在溝澮則驟集而旋涸，在湖澤則停瀦不行，遇泛溢亦行而不逹，皆難以驗(yàn)水德之常。惟習(xí)坎之水，中實(shí)而不盈，祇平而即流，備誠明之德，故聖人于此，發(fā)明心學(xué)之全耳。

坎不盈，中未大也。坎固即是水，但卦以習(xí)坎為義，坎訓(xùn)險(xiǎn)陷，爻中坎字俱指坎窞言。坎不盈，祇既平，謂水至坎口不浮高，只與坎口相平即流出，是為得中而不侈大。盈者，浮高堆起之謂。項(xiàng)氏不盈謂不滿水，盈則愈行。

故坎有時(shí)而盈等語，乃盈科後進(jìn)之盈，與流而不盈之盈自別。陳氏謂水纔盈便橫流泛溢，乃溝澮皆盈之盈，與有源流水，有漸有常之義足相發(fā)明。但此盈字乃虛而為盈之盈，須以觀彖水德至實(shí)無虛，滿而為盈者為真至之解。

上六隂柔，處險(xiǎn)陷之極，故有此象。

按：坎，流水也。節(jié)之坎，亦流水也。流水以海為歸宿，水入海則境窮而味苦，故無善道歟！

坎者，隂陷陽之卦。陽為君子，為天理。?陽者為小人，為人欲。初三在下，坎陷陽上，則陷之極，故皆兇。惟四承九五為獨(dú)善，易例六四承九五者皆善。此卦六四出下坎，而更歷上坎，兼有合于習(xí)坎之義，故無咎也。坎在上爻之諸卦，隨其所遇卦義以為吉兇。屯上泣血漣如，屯極，非柔才不能動(dòng)者可濟(jì)也。蹇上來碩利見，以其退就于陽剛也。井上有孚元吉，以其功能及物也。節(jié)上苦節(jié)貞兇，以其窮而不能通也。既濟(jì)上濡其首厲，以柔才之易于沈溺而至于終亂也。惟習(xí)坎乃坎之本卦，則言坎之體用，以材質(zhì)剛?cè)釘嗉獌葱菥?，不似他卦隨時(shí)遇為定也。

巽、離、兌雖屬陽巽、陽麗、陽說，然隂在內(nèi)而陽巽之，離之隂在外而發(fā)散乎陽之說，因一隂成卦，故彖傳于離特舉柔言之，于巽、兌言剛巽剛中而並及于柔。離為麗，不論剛?cè)幔辰杂宣愔?，易例如此?/span>

觀彖以六爻配旦暮昏曉，履錯(cuò)然屬日初出時(shí)，黃離屬日方中時(shí)，日昃屬晚暮，突如焚如屬日入火。繼五爻屬子半向曉，上爻屬旦時(shí)，下卦自曉而昏，上卦自昏而曉，即千萬年離明繼照之象，已盡于兩作之中，如重乾足以盡天行之無窮也。

敬肆者，昏明之本，故離初爻以敬言之。

六二，正彖所謂柔麗乎中正者，本順德而發(fā)，為文明備貞亨之義，故占元吉。

六五以柔順之德而麗乎中，因中以得正，合于重明之象，故能悔懼深切，而轉(zhuǎn)昏為明，轉(zhuǎn)兇為吉。上九之出征折首，承此爻而終其義，故于此繫以吉，而上繫以無咎也。觀王公、王用之云可見。

五為君位，在人身則心位也。身之正不正視乎心，國之正不正視乎君。心能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若，復(fù)輾轉(zhuǎn)自思夫來日之何以得明而戚嗟若，則心正而身可正者自此矣。君能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若，復(fù)輾轉(zhuǎn)自思夫來日之何以得明而戚嗟若，則君正而國可正者自此矣。豈不吉乎？人當(dāng)夜氣所息，天心來復(fù)，悔悟深切，故有出涕戚嗟之象。改過遷善，會(huì)朝清明，何吉如之？此天君用事光明開發(fā)之時(shí)，故象發(fā)之曰：離，王公也。因周公于上爻有王用出征之文，夫子先于此明其義，謂惟心君能自悟其昏，惟心君能自撤其昏也。此爻向明之時(shí)，上為復(fù)旦之時(shí)，象義甚明。凡五上爻有相因?yàn)榱x者，于此可推。

坤之六二，敬義立而德不孤。離得坤之中畫，初爻以敬始，上爻以義終，坤德備矣。

上之出征折首，精以察之，剛以治之，使隂沴消而邪慝盡，豁然成復(fù)旦光昭之象，而德威照于四方矣，故曰以正邦也。在人身則克己復(fù)禮，而一歸于正，亦猶是耳，豈非善補(bǔ)過而其要無咎者乎？五為子半來復(fù)之時(shí)，上為平旦清明之候，其義相成也。

重坎足以該無窮之險(xiǎn)，重離足以該無窮之日。繹習(xí)坎繼明之義，聖學(xué)之操存無斁，日新不已，盡于此矣。水陽在內(nèi)而內(nèi)明，故坎之亨根于內(nèi)，在人則心體本然之明也。日火陽在外而外明，故離之明有所麗，在人則照察事物之明也。心體本然之明，誠中所自有；照察事物之明，以敬而能聚。故心亨由于剛中，而養(yǎng)明必以順德。剛中即乾之誠，順德即坤之敬。誠與敬，乾坤之合德也，而人心兼體之。乾坤坎離，易之綱紀(jì)。乾坤之德，備于坎離，以坎離得其中畫也。乾畫一而實(shí)，九二之信謹(jǐn)，九三之立誠，以誠之見于事者言；九二之存誠，九三之忠信，以誠之主于中者言。坤畫二而虛，六二之敬以直內(nèi)，直之至而為六五之黃中通理，皆敬之存于中者然也；六二之義以方外，方之極而為六五之正位居體，皆義之見于事者然也。敬之直內(nèi)，所以存誠；義之方外，所以立誠，此乾坤之合德也?？搽x得乾坤中畫，人之心體象之。習(xí)坎之剛中，即乾德之誠；離之柔麗中正，即坤德之敬義，此坎離備乾坤之德，而為心學(xué)之原也。

《周易劄記》卷上