欽定四庫(kù)全書(shū) 丙子學(xué)易編

宋李心傳撰

先儒謂上經(jīng)天道，下經(jīng)人道，晉韓康伯非之，當(dāng)矣。程子復(fù)論分上下經(jīng)之故，具說(shuō)甚詳?；奕C則以為簡(jiǎn)帙重大而已。信斯言也，則諸卦自可平分為二，曷為多寡之不齊乎？愚嘗考之，上下篇之卦，數(shù)雖不齊，而反復(fù)觀之，皆為十有八。故繫辭傳亦言二篇之策，則其來(lái)蓋遠(yuǎn)，未為無(wú)意也。

見(jiàn)羣龍無(wú)首，自王氏以來(lái)，皆以三字為句，郭立之獨(dú)以五字為句，晦菴又推言之，其義甚美。但羣龍無(wú)首，於象未為吉爾。

先君子曰：此即天德不可為首者也?？贾艜?shū)，無(wú)、母通用，則無(wú)首者，戒之之辭。以利永貞之例推之，亦當(dāng)如此也。

先君子曰：易之三畫(huà)三才，自然之?dāng)?shù)也。參之則九，兩之則六。聖人以九六名爻者，雖起於倚數(shù)，而參之揲蓍之餘數(shù)與五行之行數(shù)，亦無(wú)不合焉。擊辭傳中論數(shù)之文，盡於此矣。

鄭氏曰：媾，猶會(huì)也。

先君子曰：屯六二近初九之陽(yáng)，而正應(yīng)在五，然震之性動(dòng)而趨上，竟舍初而歸五。蒙六三近九二之陽(yáng)，而正應(yīng)在上，然坎之性陷而趨下，乃舍上而求二。先君子論卦畫(huà)詳明如此，先儒所未及也。

先君子曰：二以誠(chéng)實(shí)居中，理固得矣。而先後二隂陷之，故窒塞而不通，惕懼而不安。

訟而見(jiàn)抑者，必懲創(chuàng)而無(wú)他慮；訟而獲勝者，將滿假而有後憂。故歸而逋其邑人三百戶，是因訟而有失也；然而無(wú)眚者，禍止此也?；蝈a之鞶帶，是因訟而有得也；然而三禠之者，憂未己也。先儒之說(shuō)，於義固安，但辭若未順耳。

鄭氏曰：小國(guó)之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。

王氏以貞厲為句，程子以厲終吉為句，晦菴又以厲字自為句，其讀最善。

葆光處士張舜元，名弼，莆陽(yáng)人。紹聖中，時(shí)命為泉州州學(xué)敎?zhǔn)凇?/span>【闕】。

荊公曰：律如同律，聽(tīng)軍聲之律，法律之律，三代未有。律書(shū)曰：六律為萬(wàn)事根本，其於兵械尤所重。武王伐紂，吹律聽(tīng)聲。

張子以輿尸為不一。

先君子曰：或者不一也。

先君子曰：軍事出則尚右，故旋反為左次也。春秋左傳：師三宿為次。

先君子曰：六五寛柔之主，以之興師則不暴，以之任將則疑於無(wú)斷，故有輿尸之戒。

有禽，徐氏本作擒。愚謂以恒九四田無(wú)禽例之，則所謂有禽，當(dāng)為動(dòng)而有獲之象。

唐章懷太子云：坤為土缶之象，坎為水雨之象，坎在坤，故曰有孚盈缶。

王肅本匪人下有兇字。

卦辭連卦名者四：履也，否也，同人也，艮也。此皆無(wú)義，但有反耳。否下三字疑衍。

素履往，即中庸所謂素位而行者也。獨(dú)行願(yuàn)，即中庸所謂不願(yuàn)乎其外者也。張子以為素潔，蓋從王氏而失之。

考祥，古本或作考詳。晁氏曰：荀作詳審也，文意尤順。郭璞洞林讀至彚字絶句。

先君子曰：卦言來(lái)者，謂天氣之下降；爻言往者，謂君子之上亨。卦以氣言，爻以位升也。

鄭氏曰：莽，叢木也。

大阜曰陵。

門外之治義掩恩，故柔弱則往吝；門內(nèi)之治恩掩義，故剛者又戒以不可堅(jiān)貞也。

禇氏曰：八月觀也。

過(guò)，王肅音戈。

禮記緇衣篇引此爻辭，而貞作偵，鄭注：偵，問(wèn)也?？终`。遯，釋文又作遁，同。隱，退也。

先君子曰：卦下故曰尾，譬之他卦，以足趾為喻者也。止而不許，則可以免禍，此乃所以為隂柔之戒。

愚案：此卦四陽(yáng)爻皆以遯隂為義，二隂爻皆以繫陽(yáng)為義，而先儒一之，惟先君子以畫(huà)言，故得經(jīng)世意也。又以既、未濟(jì)首尾之象觀之，此說(shuō)尤順。

上三爻曰好，曰嘉，曰肥，取義皆一，但愈遠(yuǎn)則愈貴耳。子夏傳：肥，饒?jiān)Ｒ病?/span>

文選張平子思玄賦：利飛遯以保名。五臣注：遯上九，飛遯無(wú)不利。九師道訓(xùn)曰：遯而能飛，吉孰大焉。

先君子曰：易中以大名卦者凡三，皆陽(yáng)畫(huà)四而隂畫(huà)二?？最e達(dá)曰：說(shuō)文云：耐者，須也。謂頤下之毛，象形字也。古者犯罪，髠其須謂之耐罪，故字從寸，寸為法也。古字亦有誤不安寸，直作而字者。

鄭氏讀連如字，云遲久之意。

陸璣毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏云：隼，鷂也。

賈氏周禮疏云：離為日，日?qǐng)A；巽為木，木器圓，簋象。其穿鑿如此。

己事，虞氏作祀事。

先君子曰：三以隂居陽(yáng)，震動(dòng)不安，有兇之象。

先君子曰：益用兇事，如周禮以委積待兇荒，以荒禮哀兇札者也。益之為卦，初則可以用之於大事，二則可以用之於大禮，三則可以用之於大災(zāi)，四則可以用之於大遷。厚下之益，無(wú)所不利。

立心勿恒，猶云不恒其德，非謂不令如是也。

先君子曰：天下之事，不至於決則不通。故雜卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終乎夬。

告自邑，與泰上九自邑告命之意同。蓋欲決小人而命出於下，則權(quán)柄移而不可以即戎矣。

夬之初九，歐公曰：聖人之用剛，常深戒於其初。

先君子曰：此以戒君子之未得位，而憤性以決小人者也。

張子、程子以行止皆兇釋之。愚謂當(dāng)決之時(shí)，而四以陽(yáng)居隂，失位不進(jìn)，臀無(wú)膚，其行次且矣，似不必分也。

四，兌體羊也。牽與姤柔道牽也同義，言引而進(jìn)也。衆(zhòng)陽(yáng)共決一隂之時(shí)，四能自引以進(jìn)，則可亡悔。然非有剛明之才，必不能信也。

先君子曰：此爻與大壯九四爻位皆同，而吉兇不同者，彼震體，此兌體也。愚謂君子去小人，固當(dāng)從容謹(jǐn)重以圖全，不可遲疑退縮以招悔，故爻辭有牽羊之悔。

鄭氏曰：齋咨，嗟歎之辭也。馬氏曰：悲怨之聲。晁氏曰：咨，虞作資，云賻也。鄭氏曰：自目曰涕，自鼻目洟。

用見(jiàn)大人，荊公、程子皆云：用此道以見(jiàn)大人。

困于酒食，與不為酒困之困同。

鄭氏曰：二據(jù)初，辰在未，未為土，此二為大夫，有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄，不足用也。二至四為離火，火色赤，故云朱紱。漢儒象學(xué)拘泥如此。

朱紱方來(lái)，與軒冕儻來(lái)之來(lái)同。

釋文曰：蒺藜，茨草。

荀爽、王肅、陸績(jī)本劓刖作臲。云不安貌，鄭氏曰：劓刖，當(dāng)作倪?。晁氏曰：案象數(shù)，當(dāng)作臲。古文作倪?。

臲，說(shuō)文作劓，云不安也。薛氏作?杌。

公餗，猶言公饍。

先君子曰：震六爻，陽(yáng)爻震物者也，隂爻被震者也。王氏曰：斧所以斫除荊，以安客舍者。

案：子夏傳及諸家資斧並作齊斧，惟宋文帝元嘉二十九年詔陳霸先檄與王氏本同。

張軌曰：齊斧，黃鉞斧也。虞喜志林曰：齊當(dāng)作齋，齋戒入廟而受斧也。

居豐而有慶譽(yù)，易也；在旅而有譽(yù)命，可謂難矣。

張珍甫曰：此卦火以不炎為利，水以不洩為利。

倉(cāng)頡篇云：鬼，遠(yuǎn)也。顔師古注漢書(shū)云：鬼，方言其幽昧也。

張子曰：變言其著，化言其漸。

晦菴先生曰：變者化之漸，化者變之成，二說(shuō)不同。愚以經(jīng)考之，有自化而至於變，如繫辭傳化而裁之謂之變者是也。此即張子之說(shuō)。有自變而至於化者，中庸動(dòng)則變，變則化者是也。此即晦菴之意。又晦菴又言當(dāng)通觀之乃可，即此意也。

游定夫曰：應(yīng)地?zé)o疆，指君子攸行言之也。

卦辭言元亨利貞者六：乾也，屯也，隨也，臨也，無(wú)安也，革也。傳獨(dú)於乾析為四德，而自屯以下言大亨貞者二，自臨以下言大亨以正者三。

晦菴曰：自屯以下釋元亨利貞，乃用文王本意。得之矣。

利建侯，即書(shū)所謂建侯樹(shù)屏，詩(shī)所謂建爾元子，俾侯于魯者也。

易言利涉大川者九，卦辭七：需、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚也。爻辭二：頤上九、未濟(jì)九三也。

言用涉大川者一：謙初六也。言不利涉大川者一：訟也。

言不可涉大川者一：頤六五也。

言利見(jiàn)大人者七，卦辭四：訟、蹇、萃、巽也。爻辭三：乾九二、九五、蹇上六也。

言用見(jiàn)大人者一：升也。

言剛中而應(yīng)者凡五：師也，臨也，下應(yīng)上也；無(wú)妄也，萃也，升也，上應(yīng)下也。以卦論之，二五相應(yīng)者凡三十。聖人惟於此五卦言之，畧舉以明義也。必為之說(shuō)，則鑿矣。

後夫，謂上六乘陽(yáng)，無(wú)順從之義。

張子曰：凡言亨者，皆陽(yáng)也。

言光明，言尊而光，皆以艮止取義。

剛應(yīng)謂四，為羣隂所應(yīng)。

需於利涉言有功，此言有事。有功者，需之之久，必有其功也；有事者，亂之之極，方進(jìn)而有所事也。

乾行以理言，天行以氣言，此又不可不辨。

蠱、剝、復(fù)言天行，義同。

設(shè)險(xiǎn)如秦關(guān)、劒閣，以至城郭、溝池之類，皆是方城、漢水，乃地險(xiǎn)耳。

終則有始，蠱與恒兩言之，其義蓋同。

咸、恒、萃皆兼天地萬(wàn)物言之，其專指天地而言，則復(fù)與大壯而已。

先君子曰：巽、離皆女子之卦，而在離則論女，在巽則論男，豈非專取畫(huà)而生義乎？

小事吉，與小過(guò)傅同。程氏以卦才之善釋之，似非也。

王氏曰：易背為止，以明背即止也。晁氏曰：止字當(dāng)依卦辭作背。王弼妄為之說(shuō)，虞翻輩何得無(wú)一言？蓋是時(shí)尚未錯(cuò)謬也。

王肅本女歸吉也作女歸吉，利貞。晁氏曰：虞亦無(wú)也字。

先君子曰：傳因涉川而論乘木者凡三卦，惟此言有功。蓋木行水上，獨(dú)此象為著也。故繫辭傳曰：舟楫之利，以濟(jì)不通。蓋取諸渙。

志行正惟此，與臨之爻兩言之。

以貴下賤，非獨(dú)此爻也。傳以始變之卦，故一明之耳。乘剛之義，傳凡五言之：屯二，豫五，噬嗑二，困三，震二。而彖傳又有柔乘剛，柔乘五剛，蓋舉其重，不必盡見(jiàn)也。

郭京云：嘗見(jiàn)王輔嗣親筆，鹿作麓，以從禽上有何字，晦菴疑其妄。案王肅本己作麓，京豈用之歟？

小畜彖傳言施未行，則是全未得行之意，此但為未光耳。若頤之六四，則施光矣。

何可長(zhǎng)也，凡四言之，此爻與豫之上六、中孚之上九皆戒之之意，若否之上九則幸之之辭也。

行不順也。晦菴曰：順當(dāng)作慎，蓋順、慎古字通用。荀子順墨作慎墨。

順巽之義，此及漸六四、家人六二凡三言之。巽體，此與家人則但取其義耳。

不言天上有雲(yún)，而言雲(yún)上於天，見(jiàn)其氣之上升也。未失常於師，六四再言之，皆一意也。

以九居五，正而又中者也。屯之時(shí)不足以當(dāng)此義，故於需與訟明之。若豫與晉之六二，則柔之中正者也。姤與井之九五，皆直言卦德，故無(wú)以字。

需上六與隨初九同，皆變而不失正者。

王肅曰：畜，養(yǎng)也。

舉爻者凡三十有二：初凡五，比、大有、觀、渙、中孚；二凡八，頤、恒、大壯、明夷、家人、井、解、損；四凡二，賁、兌；五凡八，豫、賁、大畜、離、姤、損、豐、巽；上凡九，履、豫、大有、坎、井、鼎、歸妹、旅、兌。而六二之吉，凡再言之；明夷、家人九二貞吉，凡三言之；大牡、解、未濟(jì)六五之吉，凡四言之。賁、大畜、離、豐，惟履、豫、井、鼎、旅之辭，取在上之義，其他未必皆有意。

位正中，凡三言之，比、隨、巽之九五皆同。

上合志，此與大畜九三、升初六凡三言之，皆謂上與陽(yáng)爻合也。損初六尚合志同。

位不當(dāng)凡十六，惟晉、夬、萃、豐、小過(guò)為以九居四，大壯以六居五，餘皆以六居三，履、否、豫、臨、噬嗑、睽、震、兌、中孚、未濟(jì)也。然爻位不當(dāng)者，蓋不止此，聖人亦隨事明之耳。

志行，此及否、睽、未濟(jì)之九四，凡四言之，豈非謂其離下而進(jìn)於上乎？

位正當(dāng)。此及否、兌、中孚之九五，亦四言之。孚于剝之屬，正與此同。否、中孚又自有意，說(shuō)具本卦。

或言有慶，或言往有慶，而大有慶者，獨(dú)於此爻與頤之上九言之，其吉可知矣。

志在外，此與咸初六、渙六三言之，皆內(nèi)外之相應(yīng)者。渙六四言光大也，雖無(wú)以字，義與此同。

中以行願(yuàn)，此中字恐與上爻中心之中同。

又誰(shuí)咎，凡三言之，在解與節(jié)者，其意不同，說(shuō)具本卦。困九五亦云中直也，義與此同。

志末得案，謙之上六，困之九五，義與此同，說(shuō)具本卦。

易而無(wú)備也，

晦菴曰：太柔則人將易之，而無(wú)畏備之心。愚案，此說(shuō)本出程子，然以爻論之，柔得尊位大中，則不失於弱矣。

張子曰：君子至平易，有何關(guān)防疑備？惟以抑抑威儀，維德之隅，儼然人望而畏之。既易而無(wú)備，則威如乃吉也。此雖王氏舊說(shuō)，於文則順矣。

巽上六亦云上窮，皆謂在上而極耳。

傳言得中道凡四，離以六居二，固得中矣。而比爻與解、夬皆以九居二，是以陽(yáng)居隂為得中也，豈非所謂時(shí)中者歟？既濟(jì)六二與此同。

咎不長(zhǎng)，大壯上六同此意。

行中，疑與泰爻辭中行同意。

志在內(nèi)，此及蹇之上六兩言之，內(nèi)謂內(nèi)卦。

亦可醜，與解之六三同，其義一耳。

未失道，與睽九二同。

釋文云：勅，俗字也。字林作敕。

不行也，一本上或有止字。

未光也，與震九四、兌上六三言之。

未，光也。本或作未光，大也。

聰不明也，與夬九四同，豈非澤上于天，亦為水涸之象乎？

終無(wú)尤，此及剝六五、蹇、旅六二、鼎九二，凡五言之。尤，罪自外至者也，故守正則無(wú)尤矣。

大畜六四、升九二皆以有喜贊之，此爻為能求賢以自助，是可喜也。

象言君子五十三，言先王七，比、豫、觀、噬嗑、復(fù)、無(wú)妄、渙言后三，泰、復(fù)、姤言大人與上各一。離、剝先王者，立法創(chuàng)制者之稱。君子者，有德有位之通稱。上者，在人上者之通稱。后者，有天下者之通稱。大人者，德位並至之稱。此卦六五不為君位，故指陽(yáng)為上而不言后王。

先君子曰：未有與者，無(wú)應(yīng)故也。若在上者有以與之，則為禍烈，而君子無(wú)唯類也。程子曰：剝之未盛，君子有與，猶可勝也。此意甚善，第於文義若相戾耳。況傳文與井九二畧同，恐不應(yīng)為兩說(shuō)。

終不可用也。此及豐九三兩言之，大抵一意。

后即書(shū)所謂元后也，省方即觀之省方也。王氏以方為事，張子以后為繼體守文之君，疑皆失之。

義無(wú)咎也，此及解漸、既濟(jì)之初爻，凡四言之，意各有異。蓋解漸自可無(wú)咎，此及既濟(jì)則有謹(jǐn)戒之意耳。

未富也。愚聞之邑人，班邑新曰：無(wú)妄之福，未可以為富也。

固有之也。益六三與此同。

豐之五，兌之四，言有慶，畧與此同。至於中有慶，往有慶，則各以其爻義言之。若所謂大有慶者，則有取義之爻，各具本傳。

先君子曰：畜極而通，君子之道將盛行於世也。程子以說(shuō)為設(shè)問(wèn)之辭，道路之道，疑皆未安耳。

亦可醜也。此及解之三，凡兩言之，義蓋一耳。

得中道也，解、夬之九二皆言之。

離王公，梁武帝讀離作平聲。

渙之六四：渙其羣而。傳曰：光，大也。此爻憧憧往來(lái)，與渙之四正相反，故其辭然。

無(wú)所容，與離九四同。

不可大事，興豐其沛之意同。蓋剛雖得位而不中，是以不可大事。

小人否也。以文攷之，晦菴之說(shuō)為順；以韻葉之，程子之音為得。

無(wú)所疑也。此及升之九三並言之，此決於退，彼決於進(jìn)，時(shí)之宜耳。

爻辭言九二貞吉者三，而此言以中解言得中道，未濟(jì)言中以行正，大意相類，但各葉韻耳。

位不當(dāng)也，謂大壯之世，以柔居尊，失其壯矣。

傳文多舉首句，所謂獨(dú)行正者，乃并貞吉贊之也。張子曰：有應(yīng)在四，居下援上，故曰未受命。張子之意，猶所謂賜不受命者也。如此，則與正見(jiàn)必摧之說(shuō)又相反也。先君子、晦菴皆曰：初在下位，未有官守之命。程子曰：若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。此言得之。

威如之吉，與大有之傳畧同。蓋夫子慮人以猛為威，故特出此義。先儒各自為說(shuō)，失之矣。

先君子曰：離、兌皆隂，而性不同。傳言睽中有合，所以責(zé)君子濟(jì)睽之功；象言同中有異，所以論君子不茍同之性。

睽六五與晉六五同，皆文明柔順虛中之主，往則有慶。王氏、張子、程子皆以為六四當(dāng)位處隂之實(shí)。

先君子曰：六四往蹇來(lái)連者，以九三、九五陽(yáng)實(shí)居當(dāng)其位，而乘承之際實(shí)遇之耳。此說(shuō)極順。

陽(yáng)剛中正，雖居蹇難，不失其節(jié)，所謂得道者多助也，以從貴也。與鼎之初六同義，則稍異。

明兩作、雷雨作二象，皆當(dāng)以作字為句，程子誤也。宜負(fù)而反乘，與老婦士夫之醜同。

未當(dāng)位也。案，諸爻失位者，皆云位不當(dāng)，而此變其文者，謂未當(dāng)君位，故但去其應(yīng)也。若進(jìn)而之五，則當(dāng)盡去羣隂，乃為得耳。

益之五，損之上，皆以益下為大得志，與升子尊位者同，聖人之意可見(jiàn)矣。

後漢向長(zhǎng)讀損、益二卦，喟然歎曰：吾今已知富不如貧，貴不如賤，但未知死何如生耳。愚謂君子生順?biāo)腊?，未聞以死為貴也。貧賤之人固寡怨咎，然得其志而大行於天下，非逹而在上者能之乎？長(zhǎng)所言非易之意矣。

五比於六，非其罪也。但時(shí)位如此，則中心歉然，自以為未光耳。晉之道未先，萃之志未光，與此大同而小異。

遠(yuǎn)近亦以位言，蓋二近而四遠(yuǎn)也。

中，正也，與井之升同。皆陽(yáng)剛在上，自然中正，故不言以。除，本亦作儲(chǔ)，又作治。王肅、姚氏、

陸氏曰：除，猶修治也。未光，釋文云：一本作志未光。

以高大，一本高字上有成字。

有慶有喜，大意畧同，所從言之異者，恐以葉韻耳。程傳所云，已為平正。必謂大賢以上，命不足道，但當(dāng)不有其身，則孔子微服，孟子之有戒心，皆為隱情惜己者矣。致命如致知之致，孔子言道之廢興，即推致之謂，恐與見(jiàn)危授命不同。後見(jiàn)上饒余大雅正叔記晦菴語(yǔ)録云：澤無(wú)水，困，不可以有為，然後付之命。與本義不同，當(dāng)考。

以居中而有福慶，謂其得所欲之多也。

雖不當(dāng)位，彖與爻傳三言之，小畜乃為無(wú)位，此爻與未濟(jì)則為失位耳。

以中直也，與同人之乾同。義亦無(wú)異，受福也，與井之坎同。

未當(dāng)也。

案：歸妹之大壯贊辭同此，以韻葉之，皆為平聲，則此言宜與需之小畜贊辭同義。

吉，行也，與豐九四之吉行大同小異。

此言亦為井地設(shè)。勸相，即相友、相助、相扶持之意。時(shí)舍也，與乾九二文言傳同。王氏、程子以文言為次舍之舍，此為取舍之舍，晦菴皆讀作上聲。愚謂二卦音義固所當(dāng)同，但皆作去聲，乃為愜耳。時(shí)舍，猶云時(shí)止。

順以從君，小人之事也。君子則可否相濟(jì)，不但順從而已。

越五應(yīng)上，故為失義。

荊公曰：資九二之中以為實(shí)。

醜，類也。三與初、二為同體，上比於四，則離其類矣。婦，謂四。自三論之，四非?也，乃寇也。能禦之，則與其類為能順以相保矣。

順以巽也，此爻乃所以成巽者，故云。

豐六二與大有九五贊辭同，上下之位為少異耳。剛失位而不中，是以不可大事也。

喪牛之兇，本或作喪牛于易。

晦菴曰：或言中正，或言正中，蓋協(xié)韻也。

得，願(yuàn)也。與漸九五畧同。

澤上有水。釋文云：本作澤中有水者，非。

先君子曰：議獄如周官之八議。愚謂緩死即三宥之意，志未變與家人之漸同義，志變則有他矣。

濡其首，厲，何可久也二句：自協(xié)韻，厲字疑衍。

未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。據(jù)此文，則爻辭利涉大川上宜有不字。

釋文曰：繫字從若從，下糸者，音口奚切，非。

釋文曰：王肅本作繫辭上傳記，於雜卦皆有傳字。晁、呂氏定從古，晦菴用之。

漢儒或以此篇為易大傳，未詳所據(jù)。

司馬談?wù)摿?jīng)要指，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳。此今繫辭下傳中語(yǔ)也，故相承以繫辭傳為大傳。然劉向封事引易大傳曰：誣神者殃及三世。此豈繫辭傳中語(yǔ)乎？意者秦、漢諸儒自為易大傳，如伏生尚書(shū)大傳之比，其間引繫辭之文，而談不考詳，誤以為大傳耳。亦猶差之毫釐，繆以千里，本易緯之文，而漢儒所引乃冠以易曰二字，鹵莽類此，要不足據(jù)也。

坤作成物，虞氏、姚氏皆作坤化成物。

簡(jiǎn)能，姚氏曰：能，當(dāng)作從。

繫辭焉而明吉兇，虞氏本吉兇下有悔吝二字。

虞氏本作晝夜者，剛?cè)嶂笠病?/span>

三極，程子訓(xùn)極為中。

陸氏曰：極者，至也。馬氏曰：三極，三統(tǒng)也。王肅曰：隂陽(yáng)、剛?cè)?、仁義也。鄭氏、韓氏曰：三才也。本義從之。

京氏曰：序，次也。

陸氏曰：象也。虞氏本作象。

所樂(lè)，虞本作所變。

說(shuō)文云：爻，交也。

馬氏曰：疵，瑕也。

愚案：小疵，即前章所謂憂虞也。

韓氏曰：爻之所謂曰位，六位有貴賤。

案：此言與首章貴賤位矣之意同，而韓氏於首章乃以萬(wàn)物貴賤之位釋之，其失可見(jiàn)矣。

晦菴曰：齊，猶定也。小謂隂，大謂陽(yáng)。此本荊公說(shuō)。張子曰：卦有稱名至小而與諸卦均齊者，取類大也。如此，則下文當(dāng)言卦無(wú)小大矣。張子失之。

虞氏曰：辨，別也。

京氏曰：明也。

王肅曰：震，動(dòng)也。馬氏曰：驚也。鄭氏曰：懼也。周氏曰：救也。

京氏曰：凖，等也。鄭氏曰：中也，平也。

大也，天也，陽(yáng)也，日也，易也，皆指乾也。廣也，地也，隂也，月也，簡(jiǎn)也，皆指坤也。

晦菴曰：成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。張泳記晦菴語(yǔ)録云：成性，謂未嘗作壞。存存，言常在此，存之又存。

晦菴曰：釋乾上九爻義，當(dāng)屬文言，此蓋重出。愚嘗疑繫辭雜論諸爻，似文言之未成者，故其體絶相類。然坤文言視乾已甚簡(jiǎn)畧，則他卦不必盡作，豈聖人姑舉此諸爻以見(jiàn)義例，如三陳九卦之比歟？

言語(yǔ)以為階，姚氏階作機(jī)。

為易，諸本多云作易，今從釋文及朱本。

再扐而後掛，此下傳文天數(shù)五至行鬼神也凡四十四字，韓本屬於此下，朱本移在此章之首。蓋此章專論大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，不當(dāng)以天地之?dāng)?shù)參錯(cuò)乎其中也。今依漢書(shū)律歷志文，別自為章在後。

策，釋文云：亦作筴。

案：蔡邕靈憲曰：微星之?dāng)?shù)，凡萬(wàn)一千五百二十。此雖無(wú)與於易，亦可見(jiàn)天地自然之?dāng)?shù)矣。

變卦之?dāng)?shù)，與焦、贑、易林合。

張葆光曰：四千九十六卦，凡七十三萬(wàn)七千二百八十策。

祐，荀氏作侑。

第十章，

案：韓本此章止於可以祐神矣。虞翻云：此本美大衍四象之作，而荀諝上為章首，尤可怪笑。裴松之云：諝，荀爽別名也。程子亦云：此句與上文相連。今從程子、晁、呂、朱本，但遞降為第十，蓋以分第八章為兩章故也。

以前章考之，辭象皆居者之事也，變占皆動(dòng)者之事也。制器如罔罟、耜耒、舟楫、杵臼之類。

至精，魏志：桓階奏作至賾。

李守約記晦菴語(yǔ)録曰：此言感通，後言窮理盡性，本論易，非論人。諸家皆借以論人，亦通。

第十一章

諸家皆止此，但在韓本為第八，程子、晁、呂氏本為第十耳。

案：先儒言金木水火得土而成，似未盡善。鄭氏曰：自五以上，陽(yáng)無(wú)耦，隂無(wú)配，未得相成。六以下，氣并則成矣。其言是也。

第十二章

案：韓本天一至地十凡二十字，繫於夫易何為者也之上，而天數(shù)五至行鬼神也凡四十四字，繫於再扐而後掛之下，其文參錯(cuò)，不相貫屬。故張子又曰：聖人之於書(shū)，亦有不欲一併說(shuō)盡者，或在此，或在彼，要終必見(jiàn)，但俾學(xué)者潛心，蓋謹(jǐn)之也。晦菴則以為錯(cuò)簡(jiǎn)，移此六十四字繫於大衍之?dāng)?shù)五十之上，蓋合天地大衍之?dāng)?shù)為一章也。今案鄭康成言：易、詩(shī)、書(shū)、春秋簡(jiǎn)長(zhǎng)尺二寸，每簡(jiǎn)三十字，孝經(jīng)半之，論語(yǔ)簡(jiǎn)八寸。蓋古人簡(jiǎn)冊(cè)，字有定數(shù)，每一簡(jiǎn)三十字，則錯(cuò)一簡(jiǎn)亦三十字。近世諸儒於經(jīng)文之可疑者，類以錯(cuò)簡(jiǎn)名之，然文章句多寡不齊，恐非錯(cuò)簡(jiǎn)也，但傳寫者偶失其次耳。又案漢書(shū)律歷志引此文，自天一至行鬼神也六十四字，前後相連，蓋班固之時(shí)本猶未錯(cuò)。今從韓本二十字無(wú)次，而依律歷志本以四十四字附之，庶文理變通，又有依據(jù)也。

法象，即前章所謂成象效法者也。變通，即此章所謂闔闢往來(lái)者也。懸象著明，言日月麗天，垂象最著。

莫大乎蓍龜，古本大作善。

後漢書(shū)楊賜傳云：天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人則之。魏志辛毘等奏亦云：天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人則之。河出圖，洛出書(shū)，聖人效之。皆與韓本不同。

第十三章

韓本連下章為第九，晁、呂本不連下章為第十一。

易曰自天祐之，舊本繫之上章而無(wú)其說(shuō)，諸儒或通作一章，誤矣。

右第十四章，韓為第九，朱、晁、呂本第十二。

第十五章：

韓為第十一，朱為第十二，晁、呂鼓之舞之以上為第十三，乾、坤其易之緼以下為第十四。今本定為十五章，蓋次第從韓，分合從朱。

理者，不相侵亂之意。且以稅斂言之，什一者，天下之正理也。什而取二，如魯之法，則上侵下矣。二十而取一，如貊之道，則下侵上矣。皆非所謂理也。後世興利之臣，往往藉此說(shuō)以文姦言，故不可以不辨。

觀象觀法以作易言上篇，仰觀俯察以用易言。

京氏曰：耜，耒下耓也。耒，耜上句木也。耓，勅丁反，陸氏云：廣五寸。孟氏曰：耨，耘除草也。說(shuō)文云：耜，曲木，垂所作。豈神農(nóng)始作未備，而垂益之邪？

世本云：祝融為市。祝融，顓頊臣，在黃帝後，恐誤。或者神農(nóng)創(chuàng)之，祝融益修其政邪？蓋懋遷有無(wú)，禹亦舉行之耳。

張子謂：易言制作之意，止取義與象契，非必見(jiàn)卦而後始有為也。蓋先儒誤以為文王重卦，故有此論。而或者困、益、噬嗑之象，又以為神農(nóng)重卦，龜山先生遂以為畫(huà)前之易，其誤益以甚矣。

以全身也，諸本作存身，朱本從釋文。

死其將至，其，諸本作期，今從釋文。

臨卭張文饒名行成，乾道間為兵部郎中，乃云：三陳九卦者，明天用二十七也；序十三卦者，明地用七十八也。二十七者，卦體也，其爻用則百六十二者，九九之合也。七十八者，爻用也，其卦體則十三者，閏歲之月也。皆數(shù)之自然也。其索合如此，此程子所以置數(shù)而論理也。

李壽翁云：以九居五，以六居二，位當(dāng)之卦十有六，宜無(wú)不利，而二五之辭多艱。以六居五，以九居二，位不當(dāng)之卦十有六，宜有悔吝，而二五之辭多吉。蓋君當(dāng)用虛中以行其剛健，臣當(dāng)用剛中以行其柔順。

文言傳者，十翼之第七篇也。先儒以其首章八句與春秋傳所載穆姜之言不異，疑非孔子之言，故梁武帝以此篇為文王所作。而呂氏音訓(xùn)取朱內(nèi)翰之說(shuō)曰：司馬遷謂孔子晚喜易，序彖、繫、象、說(shuō)卦、文言。信斯言也，則古有是言，孔子文之而己?；奕C曰：疑古有是言，穆姜稱之，夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。愚案：春秋傳乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)人所作，記獲麟後五十年事，疑其取諸此傳，如王肅采中庸為家語(yǔ)之比。若謂下文加子曰字以明此章之為古語(yǔ)，則繫辭、說(shuō)卦諸傳豈皆古語(yǔ)乎？況繫辭傳文全體與此同，故愚疑此二傳往往後人取夫子之說(shuō)而彚次之，故文勢(shì)節(jié)目頗與中庸相似。王氏注本附此篇於經(jīng)卦末，晁氏從古別出為傳，今從之。

荀卿以括囊為腐儒之事，不可謂之識(shí)時(shí)矣。

贊如贊化育之贊，生如生八卦之生。

禇少孫補(bǔ)龜筴傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其生滿百莖。漢儒之說(shuō)如此。今犍為郡田野閒生此蓍草，一本百莖，絶無(wú)餘支。愚親觀之，但長(zhǎng)可二尺餘，不盡如先儒之說(shuō)也。

淮南子云：上有叢蓍，下有伏龜。禇少孫云：蓍生滿百莖者，下必有神龜守之，上常有青雲(yún)覆之。洪範(fàn)五行傳云：蓍百年，一本生百莖。許叔重說(shuō)文云：蒿屬，生千歲三百莖，易以為數(shù)。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。王仲任論衡云：七十歲生一莖，七百歲生十莖，神靈之物，故生遲也。陸璣毛詩(shī)草木疏云：似藾蕭，青色，科生。本草：蓍生少室。山谷圖經(jīng)云：今蔡州上蔡縣曰龜祠，其旁生如蒿，作叢，高止六尺。一本一二十莖，多者三五十莖，生便條重，所以異於衆(zhòng)蒿也。愚所見(jiàn)者，嘉定府有之，狀如蒿屬。聞諸土人云：其生亦如常草，但一本百莖，此為異也。若如說(shuō)文所云，則三尺之蓍，掛扐布筭，己自不易，況九尺乎？

唐本注云：駮，若馬鋸牙，食虎豹，取其至健也。如此說(shuō)，則當(dāng)云為駮，不應(yīng)有馬字。

荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。牝，隂物也。迷，先迷之意。方，地之形。囊，所以容物。裳，下服。黃，地之色。帛，桑土所生。漿，未詳其義。

九家艮為鼻，身之止者背也，面之止者鼻也。

張葆光曰：八卦設(shè)而萬(wàn)物之象備，孔子陳之於說(shuō)卦者，蓋明其例耳，非至於此也。見(jiàn)於易者，說(shuō)卦有所不陳；東於說(shuō)卦者，易有所不盡。此可識(shí)其意矣。

作罔罟以佃以漁。緯書(shū)出先漢，既有罔字，則隋、唐本無(wú)者非也。

丙子學(xué)易編